<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="J21nB109">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Jiaxing Canon (Shinwenfeng Edition), Electronic version, No. B109 大藏一覽</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">嘉興大藏經（新文豐版）數位版, No. B109 大藏一覽</title>
			<author>明 陳實編　姚舜漁重輯</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>10卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">J</idno>.<idno type="vol">21</idno>.<idno type="no">B109</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2024-03-28 15:11:06 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Jiaxing Canon (Shinwenfeng Edition)</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">嘉興大藏經（新文豐版）</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">大藏一覽</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Input by CBETA(first version), Input by CBETA(second version), Punctuated text as provided by Mao Pei-Jun and Liao Yu-An and Liao Yu-Ci</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二），毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式標點</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【嘉興】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【麗-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit2">【嘉興-CB】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		<charDecl>
<char xml:id="CB00595">
				<charName>CBETA CHARACTER CB00595</charName>
				<mapping cb:dec="983635" type="PUA">U+F0253</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+9EA8</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[麩-夫+少]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB00626">
				<charName>CBETA CHARACTER CB00626</charName>
				<mapping cb:dec="983666" type="PUA">U+F0272</mapping>
			<mapping type="unicode">U+3CB2</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[疊*毛]</value></charProp></char>
</charDecl>
	</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="2008-06-11T15:58:08">
			Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<milestone n="1" unit="juan"/>
<pb n="0443a" ed="J" xml:id="J21.B109.0443a"/>
<lb n="0443a01" ed="J"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">重刻大藏一覽序</cb:mulu><head>重刻大藏一覽序</head>
<lb n="0443a02" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0443a0201">佛法自漢入中土，初僅四十二章。魏晉及
<lb n="0443a03" ed="J"/>唐，西使幾遣東譯無筭。由宋至元，宗門之
<lb n="0443a04" ed="J"/>詮著與儒彥之參觀日多，
<lb n="0443a05" ed="J" type="honorific"/>皇明啓運，彙爲大藏，曰經、曰律、曰論，五千
<lb n="0443a06" ed="J"/>餘卷，卷帙浩繁，窮年莫竟。卽耆宿，檢閱難
<lb n="0443a07" ed="J"/>周，何況初地？雖名刹，尊藏不易，何論僻所？
<lb n="0443a08" ed="J"/>則一覽之編，陳居士實之心良勤矣。</p><p xml:id="pJ21p0443a0815" cb:place="inline">夫亦
<lb n="0443a09" ed="J"/>擧要鉤玄，上根循之而窺大全；勝果妙因，
<lb n="0443a10" ed="J"/>中人聞之而信心勃起也。凡爲卷十，分八
<lb n="0443a11" ed="J"/>門六十品，系以因緣一千一百八十一則，
<lb n="0443a12" ed="J"/>八門次第相承而善惡獨多，無非以果報
<lb n="0443a13" ed="J"/>提醒衆生之愚濁。品始于〈先王〉，終于〈流通〉，
<lb n="0443a14" ed="J"/>則又以宣揚敷布，使人共得睹聞受持，爲
<lb n="0443a15" ed="J"/>報恩第一義。</p><p xml:id="pJ21p0443a1506" cb:place="inline">蓋有世界必有衆生，有衆生
<lb n="0443a16" ed="J"/>乃成世界。而有衆生又因壞世界。何也？衆
<lb n="0443a17" ed="J"/>生性皆是佛性，衆生性不昧卽能見佛，故
<lb n="0443a18" ed="J"/>知山河大地皆心所造，天人流轉終歸有
<pb n="0443b" ed="J" xml:id="J21.B109.0443b"/>
<lb n="0443b01" ed="J"/>漏，而必求所以安身立命之處。衆生性昧
<lb n="0443b02" ed="J"/>卽不見佛，上智以畢世爲完修，以不朽爲
<lb n="0443b03" ed="J"/>後世名，畢竟從名心起念，于眞性何涉？濟
<lb n="0443b04" ed="J"/>惡不才者遂以恣睢爲適性、禍淫爲不必
<lb n="0443b05" ed="J"/>然，逞欲任情，苟逃于目前之罪譴，謂兇暴
<lb n="0443b06" ed="J"/>爲得計，當世之非笑、萬年之罵詈俱不復
<lb n="0443b07" ed="J"/>顧，執此惑見，一夫自用，萬夫受其慘毒矣。
<lb n="0443b08" ed="J"/>不有佛法以報應之，禍福千劫、萬劫不得
<lb n="0443b09" ed="J"/>消磨者，喚回醉夢何所底止哉？茲編一千
<lb n="0443b10" ed="J"/>餘則因緣，獨於此表揚不<anchor xml:id="nkr_note_add_0443b1001" n="0443b1001"/><anchor xml:id="beg0443b1001" n="0443b1001"/>已<anchor xml:id="end0443b1001"/>，意在斯乎，意
<lb n="0443b11" ed="J"/>在斯乎。</p><p xml:id="pJ21p0443b1104" cb:place="inline">世人高明者少，而卑暗者多；慈祥
<lb n="0443b12" ed="J"/>者固不乏人，而殘忍者尤衆。欲引之於性
<lb n="0443b13" ed="J"/>命，必先引之於趨向；欲引之于向善而去
<lb n="0443b14" ed="J"/>惡，必先引之于懼禍而求福。因果不爽于
<lb n="0443b15" ed="J"/>窮劫，現在可知、懺悔可消，于無始當下何
<lb n="0443b16" ed="J"/>難？茲編流通世間，俾管窺之下士、寡陋之
<lb n="0443b17" ed="J"/>村巷、凶頑之結習皆得領其梗槪，沃其淸
<lb n="0443b18" ed="J"/>冷，作大懽喜，開大方便，所誘化林林總總
<pb n="0443c" ed="J" xml:id="J21.B109.0443c"/>
<lb n="0443c01" ed="J"/>者豈鮮淺哉？</p><p xml:id="pJ21p0443c0106" cb:place="inline">廣辯姚居士，余外家尊行也，
<lb n="0443c02" ed="J"/>少負才名，晚耽禪悅，好行其德，于所不知
<lb n="0443c03" ed="J"/>尤加意檀施、留心貝葉，與其子茂才、君復
<lb n="0443c04" ed="J"/>等，共尊三寶、三塔、大士殿，倡衆鳩工重刻
<lb n="0443c05" ed="J"/>《楞伽》、《楞嚴》諸經，而于茲編，念舊刻之漫漶，
<lb n="0443c06" ed="J"/>特捐貲剞劂，親自校訂，自抒妙解作跋，而
<lb n="0443c07" ed="J"/>令不佞爲之序。余媿無樂天、子瞻之見地，
<lb n="0443c08" ed="J"/>聊卽一覽之，條貫論次若此，惟大善知識
<lb n="0443c09" ed="J"/>開其固陋云。</p>
<lb n="0443c10" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0443c1001">萬曆甲寅孟冬，<name role="" type="person">翰林院</name>侍讀學士秀水陳
<lb n="0443c11" ed="J"/>懿典書于學圃軒。</p></cb:div>
<lb n="0443c12" ed="J"/>
<lb n="0443c13" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">大藏一覽目錄</cb:mulu><head>大藏一覽目錄</head>
<lb n="0443c14" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ21p0443c1401">第一卷
<lb n="0443c15" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ21p0443c1501">先王品</item><item xml:id="itemJ21p0443c1504">因地品</item><item xml:id="itemJ21p0443c1507">示生品</item>
<lb n="0443c16" ed="J"/><item xml:id="itemJ21p0443c1601">出家品</item><item xml:id="itemJ21p0443c1604">成道品</item><item xml:id="itemJ21p0443c1607">度生品</item>
<lb n="0443c17" ed="J"/><item xml:id="itemJ21p0443c1701">入滅品</item><item xml:id="itemJ21p0443c1704">常住品</item><item xml:id="itemJ21p0443c1707">原道品</item>
<lb n="0443c18" ed="J"/><item xml:id="itemJ21p0443c1801">敎興品</item><item xml:id="itemJ21p0443c1804">優劣品</item><item xml:id="itemJ21p0443c1807">究竟品</item>
<lb n="0443c19" ed="J"/><item xml:id="itemJ21p0443c1901">釋疑品</item><item xml:id="itemJ21p0443c1904">證驗品</item><item xml:id="itemJ21p0443c1907">托胎品</item>
<lb n="0443c20" ed="J"/><item xml:id="itemJ21p0443c2001">五蘊品</item><item xml:id="itemJ21p0443c2004">煩惱品</item></list></item>
<lb n="0443c21" ed="J"/><item xml:id="itemJ21p0443c2101">第二卷
<pb n="0444a" ed="J" xml:id="J21.B109.0444a"/>
<lb n="0444a01" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ21p0444a0101">三歸品</item><item xml:id="itemJ21p0444a0104">十善品</item><item xml:id="itemJ21p0444a0107">布施品</item></list></item>
<lb n="0444a02" ed="J"/><item xml:id="itemJ21p0444a0201">第三卷
<lb n="0444a03" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ21p0444a0301">持戒品</item><item xml:id="itemJ21p0444a0304">忍辱品</item><item xml:id="itemJ21p0444a0307">精進品</item>
<lb n="0444a04" ed="J"/><item xml:id="itemJ21p0444a0401">禪定品</item><item xml:id="itemJ21p0444a0404">般若品</item></list></item>
<lb n="0444a05" ed="J"/><item xml:id="itemJ21p0444a0501">第四卷
<lb n="0444a06" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ21p0444a0601">方便品</item><item xml:id="itemJ21p0444a0604">造像品</item><item xml:id="itemJ21p0444a0607">事親品</item>
<lb n="0444a07" ed="J"/><item xml:id="itemJ21p0444a0701">雜緣品</item><item xml:id="itemJ21p0444a0704">十惡品</item></list></item>
<lb n="0444a08" ed="J"/><item xml:id="itemJ21p0444a0801">第五卷
<lb n="0444a09" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ21p0444a0901">懺悔品</item><item xml:id="itemJ21p0444a0904">臨終品</item><item xml:id="itemJ21p0444a0907">報應品</item></list></item>
<lb n="0444a10" ed="J"/><item xml:id="itemJ21p0444a1001">第六卷
<lb n="0444a11" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ21p0444a1101">賢劫品</item><item xml:id="itemJ21p0444a1104">諸天品</item><item xml:id="itemJ21p0444a1107">四洲品</item>
<lb n="0444a12" ed="J"/><item xml:id="itemJ21p0444a1201">有情品</item><item xml:id="itemJ21p0444a1204">地獄品</item><item xml:id="itemJ21p0444a1207">三災品</item>
<lb n="0444a13" ed="J"/><item xml:id="itemJ21p0444a1301">劫量品</item><item xml:id="itemJ21p0444a1304">大千品</item></list></item>
<lb n="0444a14" ed="J"/><item xml:id="itemJ21p0444a1401">第七卷
<lb n="0444a15" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ21p0444a1501">四衆品</item><item xml:id="itemJ21p0444a1504">入道品</item><item xml:id="itemJ21p0444a1507">聲聞品</item>
<lb n="0444a16" ed="J"/><item xml:id="itemJ21p0444a1601">緣覺品</item><item xml:id="itemJ21p0444a1604">菩薩品</item><item xml:id="itemJ21p0444a1607">等覺品</item></list></item>
<lb n="0444a17" ed="J"/><item xml:id="itemJ21p0444a1701">第八卷
<lb n="0444a18" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ21p0444a1801">法身品</item><item xml:id="itemJ21p0444a1804">相好品</item><item xml:id="itemJ21p0444a1807">神足品</item>
<lb n="0444a19" ed="J"/><item xml:id="itemJ21p0444a1901">十號品</item></list></item>
<lb n="0444a20" ed="J"/><item xml:id="itemJ21p0444a2001">第九卷
<lb n="0444a21" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ21p0444a2101">敎相品</item><item xml:id="itemJ21p0444a2104">持誦品</item><item xml:id="itemJ21p0444a2107">唐梵品</item></list></item>
<lb n="0444a22" ed="J"/><item xml:id="itemJ21p0444a2201">第十卷
<lb n="0444a23" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ21p0444a2301">宗眼品</item><item xml:id="itemJ21p0444a2304">正傳品</item><item xml:id="itemJ21p0444a2307">傍出品</item>
<lb n="0444a24" ed="J"/><item xml:id="itemJ21p0444a2401">分派品</item><item xml:id="itemJ21p0444a2404">散聖品</item><item xml:id="itemJ21p0444a2407">流通品</item></list></item></list>
<lb n="0444a25" ed="J"/>
<lb n="0444a26" ed="J"/>
<lb n="0444a27" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0444a2701">大藏一覽目錄<note place="inline">畢</note></p></cb:div>
<pb n="0444b" ed="J" xml:id="J21.B109.0444b"/>
<lb n="0444b01" ed="J"/><cb:juan n="1" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead>大藏一覽第一卷</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0444b02" ed="J"/><byline cb:type="editor">寧德優婆塞陳　實謹編</byline>
<lb n="0444b03" ed="J"/><byline cb:type="collector">秀水居士姚舜漁重緝</byline>
<lb n="0444b04" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">第一門</cb:mulu><head>第一門</head>
<lb n="0444b05" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0444b0501"><l>首標大覺先容，</l><l>俯爲衆生作則。</l></lg>
<lb n="0444b06" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">先王品</cb:mulu><head>先王品</head>
<lb n="0444b07" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0444b0701"><l>混沌天地以開端，</l><l>乃祖始王之統御。</l></lg>
<lb n="0444b08" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0444b0801">《釋迦譜》云：「劫初天地大水彌滿，風吹漸減，次第
<lb n="0444b09" ed="J"/>結沫，化爲天宮……、乃至山嶽，平陸成洲、深堰成海，
<lb n="0444b10" ed="J"/>從上至下，依舊建立。光音天人乃飛下來，各有
<lb n="0444b11" ed="J"/>身光，飛行自在。地味香甘，因食彼故，體重光滅，
<lb n="0444b12" ed="J"/>復飛不起，日月始生，乃分晝夜。因貪食故，地味
<lb n="0444b13" ed="J"/>遂滅，復生婆羅。婆羅滅故，復生粳米，長四寸半，
<lb n="0444b14" ed="J"/>朝割暮生。因食米故，方分男形女相，後貪積聚，
<lb n="0444b15" ed="J"/>割不復生<note place="inline">機心一動則物離其眞，嘗聞東萊力租而海魚不出、合浦貪珠而璣蚌遠
<lb n="0444b16" ed="J"/>移，以近代方古，粳米不生未足爲異</note>。後相侵盜，無能決者，議立一
<lb n="0444b17" ed="J"/>智者三摩多爲平等王，賞善罰惡，衆共給之。」<note place="inline">彩字
<lb n="0444b18" ed="J"/>函第一卷</note>○<note place="inline">混沌，詳見〈三災〉、〈劫量〉二品</note></p>
<lb n="0444b19" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0444b1901">《起世因本經》云：「是平等王子孫相承，三十三世
<lb n="0444b20" ed="J"/>善思王，後乃證轉輪聖王之位，王四天下，直至
<lb n="0444b21" ed="J"/>師子頰王，凡一百<anchor xml:id="nkr_note_add_0444b2101" n="0444b2101"/><anchor xml:id="beg0444b2101" n="0444b2101"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0444b2101"/>一萬五十六王。師子頰生
<lb n="0444b22" ed="J"/>四子：一、名淨飯，二、名白飯，三、名斛飯，四、名甘露
<lb n="0444b23" ed="J"/>飯。<name role="" type="person">淨飯王</name>生二子：一、名悉達多，一、名難阤。白飯
<lb n="0444b24" ed="J"/>二子：一、名帝沙，一、名難提迦。斛飯二子：一、名阿
<lb n="0444b25" ed="J"/>尼婁馱，一、名跋提梨迦。甘露飯二子：一、名阿難
<lb n="0444b26" ed="J"/>阤，一、名提婆達多。且悉達多<note place="inline">世尊小名</note>一子，名羅睺
<lb n="0444b27" ed="J"/>羅。」<note place="inline">映字函第十卷</note></p>
<pb n="0444c" ed="J" xml:id="J21.B109.0444c"/>
<lb n="0444c01" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0444c0101">《釋迦譜》云：「昔王遜位與弟，從學於婆羅門⸺姓曰
<lb n="0444c02" ed="J"/>瞿曇⸺而受之言：『當解王衣，如吾所服，受瞿曇姓，
<lb n="0444c03" ed="J"/>謂小瞿曇。』旣入深山，形殊服異，無能識者，於甘
<lb n="0444c04" ed="J"/>蔗園以爲精舍<note place="inline">淨飯遠祖捨國修行，受瞿曇姓，故曰瞿曇氏。居甘蔗園，故稱甘
<lb n="0444c05" ed="J"/>蔗之苗裔</note>。因賊由此，以陷其縱，盜法論之，木貫其身，
<lb n="0444c06" ed="J"/>立以爲標，血流於地。是大瞿曇天眼見之，神足
<lb n="0444c07" ed="J"/>飛來：『我子何罪，酷乃爾乎？』取土中血，以泥團之，
<lb n="0444c08" ed="J"/>持還精舍，左血著於左器之中，其右亦然，大瞿
<lb n="0444c09" ed="J"/>曇咒願曰：『是道士若志誠，當使血化爲人。』卻後
<lb n="0444c10" ed="J"/>十月，左卽成男，右卽成女，於是姓瞿曇氏。</p>
<lb n="0444c11" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0444c1101">「又，懿摩王有四太子，因擯雪山，不數年間歸德
<lb n="0444c12" ed="J"/>如市，鬱爲強國，懿摩嘆曰：『此眞釋子。』」<note place="inline">釋義齊言能也，因能
<lb n="0444c13" ed="J"/>命氏</note>○<note place="inline">彩字函第一卷</note></p></cb:div>
<lb n="0444c14" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">因地品</cb:mulu><head>因地品</head>
<lb n="0444c15" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0444c1501"><l>遠窮三大僧袛因，</l><l>最後一生居補處。</l></lg>
<lb n="0444c16" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0444c1601">《毗婆沙論》云：「過去久遠，人百壽時，有佛名釋迦
<lb n="0444c17" ed="J"/>牟尼，母名摩耶，父名淨飯，子名羅怙，侍者名阿
<lb n="0444c18" ed="J"/>難阤。佛吿侍者：『吾今背疾，汝往廣熾陶師之家
<lb n="0444c19" ed="J"/>求胡麻油，爲吾塗洗。』廣熾歡喜辦油，自往爲佛
<lb n="0444c20" ed="J"/>塗洗，釋然除愈，軟音慰諭，廣熾踊躍，卽發願言：
<lb n="0444c21" ed="J"/>『願我未來當得作佛，名號、眷屬、時處、弟子如今
<lb n="0444c22" ed="J"/>世尊等無有異。』當知：彼陶師者卽我釋迦，由本
<lb n="0444c23" ed="J"/>願故，<anchor xml:id="nkr_note_add_0444c2301" n="0444c2301"/><anchor xml:id="beg0444c2301" n="0444c2301"/>今<anchor xml:id="end0444c2301"/>名號等如昔不異。最初逢事釋迦牟尼
<lb n="0444c24" ed="J"/>等七萬五千佛，是名初劫阿僧企耶滿。從此以
<lb n="0444c25" ed="J"/>後乃至逢事然燈如來七萬七千佛，是名第二
<lb n="0444c26" ed="J"/>劫阿僧企耶滿。復從此後乃至逢事勝觀如來，
<lb n="0444c27" ed="J"/>是名第三劫阿僧企耶滿。此後復經九十一劫
<pb n="0445a" ed="J" xml:id="J21.B109.0445a"/>
<lb n="0445a01" ed="J"/>修妙相業，直至逢事<name role="" type="person">迦葉波</name>佛，方得圓滿。」<note place="inline">心字函第
<lb n="0445a02" ed="J"/>七卷</note></p>
<lb n="0445a03" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0445a0301">《過現因果經》云：「至普光佛<note place="inline">乃然燈之異名</note>出興于世，爾
<lb n="0445a04" ed="J"/>時善慧仙人因與五百外道論議，破其異見，時
<lb n="0445a05" ed="J"/>五百人求爲弟子，各以銀錢一枚上之。善慧聞
<lb n="0445a06" ed="J"/>佛出興，令燈照王迎請供養，擊鼓唱令：『國內名
<lb n="0445a07" ed="J"/>花皆不得買，悉以輪王。』善慧聞<anchor xml:id="nkr_note_add_0445a0701" n="0445a0701"/><anchor xml:id="beg0445a0701" n="0445a0701"/>已<anchor xml:id="end0445a0701"/>，心大懊惱，欲
<lb n="0445a08" ed="J"/>訪花所，忽遇瞿夷持花七莖，畏王制令，藏著甁
<lb n="0445a09" ed="J"/>中。善慧至誠，感花踊上，追呼就買。此女答言：『當
<lb n="0445a10" ed="J"/>送內宮，欲以上佛，不可得也。』善慧吿言：『五百銀
<lb n="0445a11" ed="J"/>錢雇五莖花。』瞿夷問曰：『欲花何用？』善慧答言：『欲
<lb n="0445a12" ed="J"/>以獻佛。』瞿夷又問：『獻佛何爲？』善慧答曰：『爲欲成
<lb n="0445a13" ed="J"/>就一切種智度脫衆生。』瞿夷念言：『<anchor xml:id="nkr_note_add_0445a1301" n="0445a1301"/><anchor xml:id="beg0445a1301" n="0445a1301"/>今<anchor xml:id="end0445a1301"/>此男子乃
<lb n="0445a14" ed="J"/>爾志誠，不惜錢寶。』卽語之曰：『我今當以此花相
<lb n="0445a15" ed="J"/>與，願我生生常爲君妻。』善慧答言：『我修梵行，求
<lb n="0445a16" ed="J"/>無爲道，不得相許生死之緣。』瞿夷卽言：『不從我
<lb n="0445a17" ed="J"/>願，花不可得。』善慧又曰：『汝若決定不與我花，當
<lb n="0445a18" ed="J"/>從汝願。我好布施，不逆人意，若使有來從我求
<lb n="0445a19" ed="J"/>乞頭、目、髓、腦、及與妻子，汝莫生礙，壞吾施心。』瞿
<lb n="0445a20" ed="J"/>夷答言：『敬從來命，<anchor xml:id="nkr_note_add_0445a2001" n="0445a2001"/><anchor xml:id="beg0445a2001" n="0445a2001"/>今<anchor xml:id="end0445a2001"/>我女弱，不能得前，倂寄二
<lb n="0445a21" ed="J"/>花以獻於佛，使我生生不失此願，好醜不離，必
<lb n="0445a22" ed="J"/>置心中，令佛知之。』</p><p xml:id="pJ21p0445a2208" cb:place="inline">「時燈照王領諸官庶，持妙香
<lb n="0445a23" ed="J"/>花、種種供具出城迎佛，王臣禮敬，散獻名花，花
<lb n="0445a24" ed="J"/>悉墮地。善慧見諸人衆供養畢<anchor xml:id="nkr_note_add_0445a2401" n="0445a2401"/><anchor xml:id="beg0445a2401" n="0445a2401"/>已<anchor xml:id="end0445a2401"/>，諦觀如來相
<lb n="0445a25" ed="J"/>好之容，欲滿種智度衆生故，卽散五花，皆住空
<lb n="0445a26" ed="J"/>中化成花臺，後散二莖亦止於空。爾時，王、民、龍
<lb n="0445a27" ed="J"/>天八部見此奇特，歎未曾有，於是普光如來讚
<pb n="0445b" ed="J" xml:id="J21.B109.0445b"/>
<lb n="0445b01" ed="J"/>曰：『善哉，汝以是行，過僧祗劫當得成佛，號曰釋
<lb n="0445b02" ed="J"/>迦牟尼。』旣授記<anchor xml:id="nkr_note_add_0445b0201" n="0445b0201"/><anchor xml:id="beg0445b0201" n="0445b0201"/>已<anchor xml:id="end0445b0201"/>，佛經行處而地濁濕，善慧卽
<lb n="0445b03" ed="J"/>脫所著鹿皮之衣以用布地，解髮覆之，佛踐而
<lb n="0445b04" ed="J"/>度，復記之曰：『汝後得佛，當於五濁惡世，度諸天
<lb n="0445b05" ed="J"/>人不以爲難，必如我也。』</p><p xml:id="pJ21p0445b0510" cb:place="inline">「是時善慧投佛出家，白
<lb n="0445b06" ed="J"/>言：『世尊！我昨得此五種奇夢：一者、夢臥大海；二
<lb n="0445b07" ed="J"/>者、夢枕須彌；三者、夢諸衆生入我身內；四者、夢
<lb n="0445b08" ed="J"/>手執日；五者、夢手執月。唯願世尊爲我解說。』普
<lb n="0445b09" ed="J"/>光答言：『夢臥海者，汝在生死大海之中。夢枕須
<lb n="0445b10" ed="J"/>彌者，出於生死。夢諸衆生入身內者，爲彼作歸
<lb n="0445b11" ed="J"/>依處。夢執日者，智光普照。夢執月者，淸涼度生，
<lb n="0445b12" ed="J"/>令離熱惱。此夢因緣，是汝將來成佛之相。』善慧
<lb n="0445b13" ed="J"/>聞<anchor xml:id="nkr_note_add_0445b1301" n="0445b1301"/><anchor xml:id="beg0445b1301" n="0445b1301"/>已<anchor xml:id="end0445b1301"/>，不勝踊躍。</p><p xml:id="pJ21p0445b1307" cb:place="inline">「後至普光如來入滅，善慧比丘
<lb n="0445b14" ed="J"/>護持正法滿二萬歲，度生莫計。命終上生爲四
<lb n="0445b15" ed="J"/>天王，化諸天衆。盡彼天壽，下生人間爲轉輪王，
<lb n="0445b16" ed="J"/>王四天下，七寶具足⸺一、金輪寶，二、白象寶，三、紺
<lb n="0445b17" ed="J"/>馬寶，四、神珠寶，五、玉女寶，六、主藏臣寶，七、主兵
<lb n="0445b18" ed="J"/>臣寶⸺千子具足，皆悉勇健，能伏怨敵，十善化民。</p>
<lb n="0445b19" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0445b1901">「於此壽終，上生忉利，爲彼天主。壽終，下生復爲
<lb n="0445b20" ed="J"/>輪王，又昇梵天，上作天帝、下爲聖主，各三十六
<lb n="0445b21" ed="J"/>反，終而復始，其間或爲仙人、或爲外道六師、或
<lb n="0445b22" ed="J"/>爲婆羅門、或爲小王……，如是變現，不可稱數。」<note place="inline">辭字
<lb n="0445b23" ed="J"/>函</note></p>
<lb n="0445b24" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0445b2401">《釋迦譜》云：「善慧菩薩功行滿足，位登十地，生兜
<lb n="0445b25" ed="J"/>率天，一生補處，名聖善白，爲諸天師隨應說法。
<lb n="0445b26" ed="J"/>期運將至，當下作佛，現五種瑞：一者、放大光明，
<lb n="0445b27" ed="J"/>普照三千大千世界；二者、大地十八相動；三者、
<pb n="0445c" ed="J" xml:id="J21.B109.0445c"/>
<lb n="0445c01" ed="J"/>魔宮隱蔽；四者、日月無光；五者、八部悉皆震動。
<lb n="0445c02" ed="J"/>吿諸天子：『當知我於無量劫來，唯此一生正是
<lb n="0445c03" ed="J"/>度脫衆生之時，我當應下生<name role="" type="person">閻浮提</name>。』其諸天子
<lb n="0445c04" ed="J"/>咸共議言：『當使菩薩現生何種？』或有說言：『維提
<lb n="0445c05" ed="J"/>種<name role="" type="person">摩竭國</name>，其母雖正，其父不眞。拘薩大國，父母
<lb n="0445c06" ed="J"/>宗族皆不眞正。和沙國土，受他節度。維耶離國，
<lb n="0445c07" ed="J"/>喜諍不和。鏺樹國風，擧動虛妄。餘國邊地，佛之
<lb n="0445c08" ed="J"/>至尊皆不應生。唯有維羅衛國，乃三千大千世
<lb n="0445c09" ed="J"/>界之中，人民滋茂，植種德本，其<name role="" type="person">淨飯王</name>種族第
<lb n="0445c10" ed="J"/>一，性行仁賢，夫人貞良，猶天玉女，護身口意，前
<lb n="0445c11" ed="J"/>五百世爲菩薩母，應可降神，受彼胞胎。』」</p></cb:div>
<lb n="0445c12" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">示生品</cb:mulu><head>示生品</head>
<lb n="0445c13" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0445c1301"><l>爰從兜率降來儀，</l><l>慶誕毗嵐示色相。</l></lg>
<lb n="0445c14" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0445c1401">「菩薩問諸天子：『以何形貌降神母胎？』或言：『儒童
<lb n="0445c15" ed="J"/>形。』或言：『日月王形。』或言：『白象形。所以者何？世有
<lb n="0445c16" ed="J"/>三獸：一、兔，二、馬，三、象。兔之渡水，趣自渡耳；馬雖
<lb n="0445c17" ed="J"/>差猛，猶故不知水之淺深；白象之渡，盡其源底。
<lb n="0445c18" ed="J"/>聲聞、緣覺，其猶兔、馬，雖度生死，不達法本；菩薩
<lb n="0445c19" ed="J"/>大乘譬如白象，解暢三界十二緣起，了之本無，
<lb n="0445c20" ed="J"/>一切莫不蒙濟。』</p><p xml:id="pJ21p0445c2007" cb:place="inline">「春末夏初，不寒、不暑，適在時宜，
<lb n="0445c21" ed="J"/>菩薩以四月八日化乘白象，冠日之精，因<anchor xml:id="nkr_note_add_0445c2101" n="0445c2101"/><anchor xml:id="beg0445c2101" n="0445c2101"/>母<anchor xml:id="end0445c2101"/>晝
<lb n="0445c22" ed="J"/>寢，以示其夢，從右脅入。夫人夢寤，自知身重，天
<lb n="0445c23" ed="J"/>獻飮食自然而至，不復樂於人間之味。</p><p xml:id="pJ21p0445c2316" cb:place="inline">「菩薩在
<lb n="0445c24" ed="J"/>胎，母無妨礙，晨朝爲色界天說法、日中爲欲界
<lb n="0445c25" ed="J"/>天說法、<anchor xml:id="nkr_note_add_0445c2501" n="0445c2501"/><anchor xml:id="beg0445c2501" n="0445c2501"/>晡<anchor xml:id="end0445c2501"/>時爲諸鬼<anchor xml:id="nkr_note_add_0445c2502" n="0445c2502"/><anchor xml:id="beg0445c2502" n="0445c2502"/>神<anchor xml:id="end0445c2502"/>說法，於夜三時亦復如是，
<lb n="0445c26" ed="J"/>成熟利益無量衆生。於是<name role="" type="person">兜率天</name>衆念言：『菩薩
<lb n="0445c27" ed="J"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0445c2701" n="0445c2701"/><anchor xml:id="beg0445c2701" n="0445c2701"/>已<anchor xml:id="end0445c2701"/>託<name role="" type="person">淨飯王</name>宮，我等亦當下生人間，菩薩成佛，
<pb n="0446a" ed="J" xml:id="J21.B109.0446a"/>
<lb n="0446a01" ed="J"/>我得聞法。』卽<anchor xml:id="nkr_note_add_0446a0101" n="0446a0101"/><anchor xml:id="beg0446a0101" n="0446a0101"/>便<anchor xml:id="end0446a0101"/>託於諸國王臣、或婆羅門長者、
<lb n="0446a02" ed="J"/>居士等家，凡九十九億。</p><p xml:id="pJ21p0446a0210" cb:place="inline">「菩薩住胎十月滿足，四
<lb n="0446a03" ed="J"/>月八日，夫人將諸綵女遊藍毗尼園，攀無憂樹，
<lb n="0446a04" ed="J"/>于時樹下忽出蓮華，大如車輪，菩薩化從夫人
<lb n="0446a05" ed="J"/>右脅而生，墮彼華上，自行七步，擧其右手，作師
<lb n="0446a06" ed="J"/>子吼：『天上天下，唯我獨尊。』時四天王卽以天繒
<lb n="0446a07" ed="J"/>接太子身，置寶<anchor xml:id="nkr_note_add_0446a0701" n="0446a0701"/><anchor xml:id="beg0446a0701" n="0446a0701"/>机<anchor xml:id="end0446a0701"/>上，帝釋執蓋，梵王持拂，左右
<lb n="0446a08" ed="J"/>侍立，九龍空中吐淸淨水，一溫一涼，灌太子身，
<lb n="0446a09" ed="J"/>三十二相、八十種好，放大光明，普照三千大千
<lb n="0446a10" ed="J"/>世界，天龍八部滿虛空中，作天伎樂，雨妙香花、
<lb n="0446a11" ed="J"/>瓔珞、天衣……，不可稱數，所感瑞應<note place="inline">三十有四，繁不能錄</note>，群生
<lb n="0446a12" ed="J"/>普利，地獄停酸。</p><p xml:id="pJ21p0446a1207" cb:place="inline">「同日，八大國王皆生太子，諸釋
<lb n="0446a13" ed="J"/>種姓生五百男，國中居士、長者亦悉生男，及八
<lb n="0446a14" ed="J"/>萬四千廄馬生駒，宮中五百伏藏發現，又諸大
<lb n="0446a15" ed="J"/>商採寶俱還，卽名太子爲悉達多<note place="inline">漢言『頓吉』</note>。</p><p xml:id="pJ21p0446a1518" cb:place="inline">「適生七
<lb n="0446a16" ed="J"/>日，其母<name role="" type="person">摩耶夫人</name>命終，以懷天師功福大故，上
<lb n="0446a17" ed="J"/>生忉利，封受自然。太子自知福德威重，無有女
<lb n="0446a18" ed="J"/>人堪受禮者，故因將終，托之而生。爾時姨母摩
<lb n="0446a19" ed="J"/>訶波闍波提乳養太子，如母無異。召諸婆羅門
<lb n="0446a20" ed="J"/>占太子相，嘆未曾有：『若當出家，成一切智；若在
<lb n="0446a21" ed="J"/>家者，爲轉輪王。』王聞此語，心大歡喜。婆羅門又
<lb n="0446a22" ed="J"/>白王言：『有一梵仙名<name role="" type="person">阿私陀</name>，具足五通，在於香
<lb n="0446a23" ed="J"/>山，彼之善相可決王疑。』王纔作念，彼便遙知，騰
<lb n="0446a24" ed="J"/>虛而來，旣見太子，忽然悲泣。王大憂怖，問仙人
<lb n="0446a25" ed="J"/>言：『子何不祥？』仙人答曰：『太子具足三十二相，在
<lb n="0446a26" ed="J"/>家爲轉輪王，出家成等正覺，轉大法輪。我今年
<lb n="0446a27" ed="J"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0446a2701" n="0446a2701"/><anchor xml:id="beg0446a2701" n="0446a2701"/>已<anchor xml:id="end0446a2701"/>百二十歲，不久命終，不聞說法，故自悲耳。』</p><p xml:id="pJ21p0446a2718" cb:place="inline">「<anchor xml:id="nkr_note_add_0446a2702" n="0446a2702"/><anchor xml:id="beg0446a2702" n="0446a2702"/>太<anchor xml:id="end0446a2702"/>
<pb n="0446b" ed="J" xml:id="J21.B109.0446b"/>
<lb n="0446b01" ed="J"/>子漸長，因王嚴駕，抱謁於大自在天廟，時諸神
<lb n="0446b02" ed="J"/>象悉能起拜太子之足，父王驚嘆：『我子於天神
<lb n="0446b03" ed="J"/>中最尊最勝，宜字天中天。』</p><p xml:id="pJ21p0446b0311" cb:place="inline">「年及七歲，當修學時，
<lb n="0446b04" ed="J"/>遍訪國中聰明婆羅門⸺名曰選友⸺爲太子師。太
<lb n="0446b05" ed="J"/>子問曰：『以何書典而相敎乎？』其師答曰：『梵、佉留
<lb n="0446b06" ed="J"/>書。』太子曰：『其異書者，六十有四，今師何言止有
<lb n="0446b07" ed="J"/>二種？』師問：『何名？』答曰：『梵書<note place="inline">婆羅門書</note>、佉留書<note place="inline">驢脣仙書</note>、龍
<lb n="0446b08" ed="J"/>鬼書、犍沓和書<note place="inline">香神書</note>、阿須倫書<note place="inline">阿修羅書……，多不盡錄，略擧四五</note>。』
<lb n="0446b09" ed="J"/>書缺二字，太子問師，師不能答，反而問之：『此阿
<lb n="0446b10" ed="J"/>字者，不可壞義，亦是無二正眞道義。』爾時選友
<lb n="0446b11" ed="J"/>深生慚愧，而白王言：『太子乃天人師，我安可敎
<lb n="0446b12" ed="J"/>耶？』凡諸伎藝、典籍、筭射、天文、地理，太子悉皆自
<lb n="0446b13" ed="J"/>然知之。</p><p xml:id="pJ21p0446b1304" cb:place="inline">「年旣長成，王敕太子與難阤、調達、五百
<lb n="0446b14" ed="J"/>童子，又復擊鼓唱令萬姓有勇力者，定日集於
<lb n="0446b15" ed="J"/>戲場捔射。至期，調達領衆先出，有象當門，以手
<lb n="0446b16" ed="J"/>擗倒。次是難阤，見象礙路，卽以足指挑著路傍。
<lb n="0446b17" ed="J"/>太子念言：『今正現力之時。』卽便執象擲於空中，
<lb n="0446b18" ed="J"/>還以手接，不令傷損，衆咸嘆服。</p><p xml:id="pJ21p0446b1813" cb:place="inline">「旣至園<anchor xml:id="nkr_note_add_0446b1801" n="0446b1801"/><anchor xml:id="beg0446b1801" n="0446b1801"/>已<anchor xml:id="end0446b1801"/>，摽鼓
<lb n="0446b19" ed="J"/>射之，調達豎四十里鼓，不能得過；難阤豎六十
<lb n="0446b20" ed="J"/>里鼓亦莫越；爾太子豎百里鼓，弓力乏折，乃取
<lb n="0446b21" ed="J"/>祖王鎭庫之弓⸺古今無能張者⸺太子旣挽，聲震
<lb n="0446b22" ed="J"/>于城，箭中鼓<anchor xml:id="nkr_note_add_0446b2201" n="0446b2201"/><anchor xml:id="beg0446b2201" n="0446b2201"/>已<anchor xml:id="end0446b2201"/>，沒入于地，泉水涌出，復透鐵圍
<lb n="0446b23" ed="J"/>之山，大千刹土六反震動，大衆悚然，怪未曾有。</p>
<lb n="0446b24" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0446b2401">「太子年及十七，王爲娉妃，耶輸阤羅端正第一，
<lb n="0446b25" ed="J"/>禮義備擧，卽是宿命賣花女也。太子雖納，殊無
<lb n="0446b26" ed="J"/>俗意，久而不接，於靜夜中但修禪觀。」</p></cb:div>
<lb n="0446b27" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">出家品</cb:mulu><head>出家品</head>
<pb n="0446c" ed="J" xml:id="J21.B109.0446c"/>
<lb n="0446c01" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0446c0101"><l>四門遊觀忽警悟，</l><l>中夜逾城驟出家。</l></lg>
<lb n="0446c02" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0446c0201">「太子在宮日久，前白王言：『欲出遊觀。』王敕整治
<lb n="0446c03" ed="J"/>衢道，皆令淸淨，幷諸官屬導從太子。出城東門，
<lb n="0446c04" ed="J"/>觀者如雲，時淨居天化作老人，頭白背傴，拄杖
<lb n="0446c05" ed="J"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0446c0501" n="0446c0501"/><anchor xml:id="beg0446c0501" n="0446c0501"/>羸<anchor xml:id="end0446c0501"/>步，太子問從者言：『此何人也？』答曰：『老人。』又問：
<lb n="0446c06" ed="J"/>『何謂老人？』答曰：『昔乃兒童，次第遷變，形枯色衰，
<lb n="0446c07" ed="J"/>餘命無幾，故謂爲老。』太子又問：『唯此一老？一切
<lb n="0446c08" ed="J"/>皆然？』從者答言：『人人悉爾。』太子聞<anchor xml:id="nkr_note_add_0446c0801" n="0446c0801"/><anchor xml:id="beg0446c0801" n="0446c0801"/>已<anchor xml:id="end0446c0801"/>，生大苦惱：
<lb n="0446c09" ed="J"/>『我雖富貴，豈免此耶？』還宮不樂，王亦憂惱。</p><p xml:id="pJ21p0446c0917" cb:place="inline">「復遊
<lb n="0446c10" ed="J"/>南門，王敕嚴潔衢陌，百官擁從。時淨居天復化
<lb n="0446c11" ed="J"/>病人，肉消骨露，喘息呻吟，不能自持，兩人扶腋
<lb n="0446c12" ed="J"/>在於路傍。太子乃問：『此何人也？』從者答曰：『此病
<lb n="0446c13" ed="J"/>人乎。』又問：『何謂爲病？』答曰：『病者百節疼痛，氣力
<lb n="0446c14" ed="J"/>虛微。』復問：『此人獨爾，餘皆然耶？』答曰：『貴賤悉爾。』
<lb n="0446c15" ed="J"/>太子嘆曰：『云何世人耽樂不畏？』還宮憂惱。</p><p xml:id="pJ21p0446c1517" cb:place="inline">「王聞
<lb n="0446c16" ed="J"/>轉愁，問群臣言：『太子初出東門，逢見老人不樂。
<lb n="0446c17" ed="J"/>今出南門，再敕卿等淨治道路，云何病人又令
<lb n="0446c18" ed="J"/>見之？』群臣奏對：『奉王嚴命，無不檢察，不知病人
<lb n="0446c19" ed="J"/>所從來處，非臣之罪。』王聞婆羅門子優阤夷極
<lb n="0446c20" ed="J"/>有智辯，召而語曰：『太子不樂在世，恐其出家，汝
<lb n="0446c21" ed="J"/>可爲友，善而誘之。』</p><p xml:id="pJ21p0446c2108" cb:place="inline">「太子復求出遊，王不忍拒，敕
<lb n="0446c22" ed="J"/>嚴道路乃至園林，香華幡蓋數倍於前，若有不
<lb n="0446c23" ed="J"/>祥，遠驅逐之。爾時太子與優阤夷百僚萬衆出
<lb n="0446c24" ed="J"/>城西門，淨居天子念言：『先現老、病，擧衆皆見，王
<lb n="0446c25" ed="J"/>責從者，枉及無辜。今化死人，眷屬圍遶，號哭送
<lb n="0446c26" ed="J"/>之，唯令太子與優阤夷二人獨見。』太子問：『此何
<lb n="0446c27" ed="J"/>人？』優阤夷以王嚴敕，卽不敢答，淨居天力使不
<pb n="0447a" ed="J" xml:id="J21.B109.0447a"/>
<lb n="0447a01" ed="J"/>覺言：『稱死人也，風刀解形，神識去矣，四體諸根
<lb n="0447a02" ed="J"/>無復所知，誠可哀也。』太子又問優阤夷言：『餘人
<lb n="0447a03" ed="J"/>爾不？』答曰：『世人皆爾，無一免者。今獻誠言，願不
<lb n="0447a04" ed="J"/>見責。古今諸王，愛欲樂<anchor xml:id="nkr_note_add_0447a0401" n="0447a0401"/><anchor xml:id="beg0447a0401" n="0447a0401"/>已<anchor xml:id="end0447a0401"/>，然後出家，太子云何
<lb n="0447a05" ed="J"/>永絕不顧？無有棄國而學道者，唯願太子受於
<lb n="0447a06" ed="J"/>五欲，令有子息，不絕王嗣。』太子答言：『誠如所說，
<lb n="0447a07" ed="J"/>但我不言五欲無樂，以畏老病生死之苦，故於
<lb n="0447a08" ed="J"/>五欲不取愛著。汝言古者諸王先經五欲，然後
<lb n="0447a09" ed="J"/>出家。此諸王等今在何許？以愛欲故，或在地獄、
<lb n="0447a10" ed="J"/>或在餓鬼、或在畜生、或在人天，以有如是輪轉
<lb n="0447a11" ed="J"/>苦故，我欲離此，汝今云何令我受之？』時優阤夷
<lb n="0447a12" ed="J"/>雖竭言辯勉於太子，終不能回。卽便還宮，彌加
<lb n="0447a13" ed="J"/>憂慼。王問其詳，優阤夷言：『出城不遠，逢見死人，
<lb n="0447a14" ed="J"/>殊不知其自何而來。』問諸吏從皆言不見，王知
<lb n="0447a15" ed="J"/>天力，非臣之咎。</p><p xml:id="pJ21p0447a1507" cb:place="inline">「復遊北門，淨居天子化作比丘
<lb n="0447a16" ed="J"/>於太子前，太子問曰：『汝何等人？』答曰：『比丘。世間
<lb n="0447a17" ed="J"/>無常，我修聖道，超於彼岸。』作是答<anchor xml:id="nkr_note_add_0447a1701" n="0447a1701"/><anchor xml:id="beg0447a1701" n="0447a1701"/>已<anchor xml:id="end0447a1701"/>，騰虛而去。
<lb n="0447a18" ed="J"/>太子念言：『先見老、病、死苦，爲之所恐。今遇比丘
<lb n="0447a19" ed="J"/>啓悟我心，不勝欣悅。』王聞懊惱，太子決定捨家
<lb n="0447a20" ed="J"/>學道，敕輸阤羅勿離太子，復增妓女以娛樂之。</p>
<lb n="0447a21" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0447a2101">「復次，太子前白：『父王！恩愛必離，聽我出家。』王泣
<lb n="0447a22" ed="J"/>不許，太子復言：『王能與此四願，卽不出家：一者、
<lb n="0447a23" ed="J"/>不老，二者、無病，三者、不死，四者、不別。』王答：『此願，
<lb n="0447a24" ed="J"/>世誰得之？』相師奏王：『太子若不出家，七日之後
<lb n="0447a25" ed="J"/>得輪王位，七寶自至。』王生歡喜，卽敕群臣日夜
<lb n="0447a26" ed="J"/>嚴備，城門開閉聞四十里，復敕耶輸阤羅倍加
<lb n="0447a27" ed="J"/>防察。王吿太子：『國今無嗣，宜生一子，卻聽出家。』
<pb n="0447b" ed="J" xml:id="J21.B109.0447b"/>
<lb n="0447b01" ed="J"/>太子卽指輸阤羅腹，便覺有娠，然後羅睺從天
<lb n="0447b02" ed="J"/>變沒化生，不由父母合會而育。</p><p xml:id="pJ21p0447b0213" cb:place="inline">「太子是年十九，
<lb n="0447b03" ed="J"/>出家時至，二月八夜，諸天下來太子之前，頭面
<lb n="0447b04" ed="J"/>禮足，白太子言：『無量劫來勤苦修行，令之成熟，
<lb n="0447b05" ed="J"/>出家是宜。』太子答言：『王敕內外官屬防衛嚴密，
<lb n="0447b06" ed="J"/>欲出無從。』諸天白言：『我等方便，使無知者。』太子
<lb n="0447b07" ed="J"/>卽敕車匿被犍陟來，四天天王捧馬四足幷接
<lb n="0447b08" ed="J"/>車匿，帝釋執蓋，北門自開，不使有聲。出城旣畢，
<lb n="0447b09" ed="J"/>天忽不現。太子至於跋伽仙林作師子吼：『過去
<lb n="0447b10" ed="J"/>諸佛爲求菩提，捨棄飾好，剃除鬚髮，我今亦爾。』
<lb n="0447b11" ed="J"/>便脫寶冠與瓔珞等，分付車匿回上父王，卽以
<lb n="0447b12" ed="J"/>利劍自剃鬚髮，帝釋接髮上天建塔。次淨居天
<lb n="0447b13" ed="J"/>化作獵師，身披袈裟，太子以七寶衣貿之而著。
<lb n="0447b14" ed="J"/>車匿大哭，犍陟悲鳴，緣路而歸。父王、姨母及輸
<lb n="0447b15" ed="J"/>阤羅等不見太子，哀號悶絕，擧國悲慕。於是淨
<lb n="0447b16" ed="J"/>飯王卽選國中豪賢多子孫者五人，各遣一子⸺
<lb n="0447b17" ed="J"/>憍陳如……等⸺追侍太子。</p><p xml:id="pJ21p0447b1709" cb:place="inline">「太子前詣彼仙住處，見其
<lb n="0447b18" ed="J"/>或以草葉爲衣者、或以樹皮爲服者，或食草木
<lb n="0447b19" ed="J"/>花果，或事水、火、日、月，或倒荆棘之上、或臥水火
<lb n="0447b20" ed="J"/>之前，或一日一食、或二日一食，苦行如此。太子
<lb n="0447b21" ed="J"/>問言：『欲求何果？』仙人答言：『爲欲生天。』太子又問：
<lb n="0447b22" ed="J"/>『諸天雖樂，福盡輪回，終爲苦聚，云何修諸苦因
<lb n="0447b23" ed="J"/>以求苦報？皆非解脫眞正之道。』辭而別往，涉山
<lb n="0447b24" ed="J"/>踰谷。憍陳如等相從旣久，不柰其艱，言：『此狂人，
<lb n="0447b25" ed="J"/>行不擇路，奚可隨之？設委而還，王滅吾家，不如
<lb n="0447b26" ed="J"/>止此精苦修行。』</p><p xml:id="pJ21p0447b2607" cb:place="inline">「太子次第前詣<name role="" type="person">阿羅邏</name>、迦蘭仙
<lb n="0447b27" ed="J"/>人所，詰其所斷生老病死之法，仙人答言：『衆生
<pb n="0447c" ed="J" xml:id="J21.B109.0447c"/>
<lb n="0447c01" ed="J"/>之始，始於冥初，冥初起於我慢，我慢生於癡心，
<lb n="0447c02" ed="J"/>癡心生於染愛，染愛生於五微塵氣，五微塵氣
<lb n="0447c03" ed="J"/>生於五大，五大生於貪欲、瞋恚及諸煩惱，於是
<lb n="0447c04" ed="J"/>流轉生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。』太子復問：『<anchor xml:id="nkr_note_add_0447c0401" n="0447c0401"/><anchor xml:id="beg0447c0401" n="0447c0401"/>已<anchor xml:id="end0447c0401"/>知所說
<lb n="0447c05" ed="J"/>生死根本，復何方便而能斷之？』仙人答言：『若欲
<lb n="0447c06" ed="J"/>斷者，修習禪定，離欲惡不善法。有覺有觀，得初
<lb n="0447c07" ed="J"/>禪；除覺觀定，生入喜心，得第二禪；捨喜心，得正
<lb n="0447c08" ed="J"/>念，具根樂，得第三禪；除苦樂，得淨念，入捨根，得
<lb n="0447c09" ed="J"/>第四禪。獲無想報，離色想，入空處；滅有對想，入
<lb n="0447c10" ed="J"/>識處；滅無量想，識唯觀識，入無所有處；離於種
<lb n="0447c11" ed="J"/>種相，入非想非非想處，斯處名爲究竟解脫，是
<lb n="0447c12" ed="J"/>諸學者之彼岸也。』太子思惟：『其所知見非究竟
<lb n="0447c13" ed="J"/>處。』問曰：『非想非非想處，爲有我也？爲無我也？若
<lb n="0447c14" ed="J"/>言無我，不應言非想非非想；若言有我，我爲有
<lb n="0447c15" ed="J"/>知？我爲無知？我若無知，則同木石；我若有知，則
<lb n="0447c16" ed="J"/>有攀緣。旣有攀緣則有染著，以染著故，則非解
<lb n="0447c17" ed="J"/>脫。汝盡麤結，猶細結在，非度彼岸。若能除我及
<lb n="0447c18" ed="J"/>以我想，一切盡捨，是則名爲眞解脫也。』太子調
<lb n="0447c19" ed="J"/>伏是二仙<anchor xml:id="nkr_note_add_0447c1901" n="0447c1901"/><anchor xml:id="beg0447c1901" n="0447c1901"/>已<anchor xml:id="end0447c1901"/>，求勝法故，遂復前進。」</p></cb:div>
<lb n="0447c20" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">成道品</cb:mulu><head>成道品</head>
<lb n="0447c21" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0447c2101"><l>六載雪山修苦行，</l><l>一朝道樹悟明星。</l></lg>
<lb n="0447c22" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0447c2201">「太子次至苦行林中，尼連河側，安禪靜坐守戒，
<lb n="0447c23" ed="J"/>日食一麻一米、乃至七日食一麻米。設有乞者，
<lb n="0447c24" ed="J"/>亦以施之。苦行六年，瘦若枯木：『我若以此<anchor xml:id="nkr_note_add_0447c2401" n="0447c2401"/><anchor xml:id="beg0447c2401" n="0447c2401"/>羸<anchor xml:id="end0447c2401"/>身
<lb n="0447c25" ed="J"/>而取道者，彼諸外道當言自餓是涅槃因。我當
<lb n="0447c26" ed="J"/>受食，然後成道。』旣作是念，淨居天子下來，勸彼
<lb n="0447c27" ed="J"/>林外牧女⸺難阤波羅⸺令取乳糜供養太子。受食
<pb n="0448a" ed="J" xml:id="J21.B109.0448a"/>
<lb n="0448a01" ed="J"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0448a0101" n="0448a0101"/><anchor xml:id="beg0448a0101" n="0448a0101"/>已<anchor xml:id="end0448a0101"/>竟，身體光悅，堪受菩提。觀過去佛以草爲座，
<lb n="0448a02" ed="J"/>帝釋化作凡人，持草以奉，太子問言：『汝名何等？』
<lb n="0448a03" ed="J"/>答曰：『吉祥。』太子喜曰：『我破不吉，以成吉祥。』坐彼
<lb n="0448a04" ed="J"/>草褥，閻浮樹下觀樹思惟，感天動地，演大光明，
<lb n="0448a05" ed="J"/>覆蔽魔宮。波旬恐怖，令彼四女往詣太子，萬端
<lb n="0448a06" ed="J"/>妖婬惑之不動。波旬復將八十億衆故來惱壞，
<lb n="0448a07" ed="J"/>而作是言：『若不起去，擲汝海中。』太子答曰：『汝先
<lb n="0448a08" ed="J"/>動我淨甁，然後可能擲我。』八十億衆盡力不能
<lb n="0448a09" ed="J"/>令甁少動，乃至種種作威，若抱石者……，不能勝擧，
<lb n="0448a10" ed="J"/>設能擧者復不能下，飛刀舞劍停於空中，雷電
<lb n="0448a11" ed="J"/>雹雨成五色花，群魔力盡無復能爲。</p><p xml:id="pJ21p0448a1115" cb:place="inline">「太子是年
<lb n="0448a12" ed="J"/><note place="inline">三十</note>歲，<note place="inline">十二</note>月八夜，結解漏盡，生死<anchor xml:id="nkr_note_add_0448a1201" n="0448a1201"/><anchor xml:id="beg0448a1201" n="0448a1201"/>已<anchor xml:id="end0448a1201"/>斷，明星出時，
<lb n="0448a13" ed="J"/>霍然大悟，成等正覺，普觀三界無有一樂，是諸
<lb n="0448a14" ed="J"/>衆生以何因緣而有老、死？卽知老、死以生爲本，
<lb n="0448a15" ed="J"/>若離於生則無老、死。從因緣生，因於欲有色、有
<lb n="0448a16" ed="J"/>無色、有業生。又觀三有業從四取生，取從愛生，
<lb n="0448a17" ed="J"/>愛從受生，受從觸生，觸從六入生，六入從名色
<lb n="0448a18" ed="J"/>生，名色從識生，識從行生，行從無明生。若滅無
<lb n="0448a19" ed="J"/>明則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅……，乃至老、
<lb n="0448a20" ed="J"/>死、憂、悲、苦、惱滅。如是逆順觀十二因緣，具足三
<lb n="0448a21" ed="J"/>十七助道品、一十八不共法、四無所畏、十神通
<lb n="0448a22" ed="J"/>力。于時大地十八相動，天作伎樂，散花燒香，龍
<lb n="0448a23" ed="J"/>天八部所設供養充塞虛空。</p><p xml:id="pJ21p0448a2312" cb:place="inline">「如來於七日中思
<lb n="0448a24" ed="J"/>惟：『我所得法甚深難解，唯佛與佛乃能知之。一
<lb n="0448a25" ed="J"/>切衆生爲於貪欲、瞋恚、愚癡、邪見之所覆障，無
<lb n="0448a26" ed="J"/>有智慧，云何能解我所得法？我今若爲轉法輪
<lb n="0448a27" ed="J"/>者，彼必迷惑，不能信受而生誹謗，當墮惡道。我
<pb n="0448b" ed="J" xml:id="J21.B109.0448b"/>
<lb n="0448b01" ed="J"/>寧默然，入般涅槃。』爾時，大梵天主禮足圍繞，白
<lb n="0448b02" ed="J"/>言：『世尊！久住生死，捨於國城、妻子、頭、目、髓、腦，爲
<lb n="0448b03" ed="J"/>求法故。今日法海<anchor xml:id="nkr_note_add_0448b0301" n="0448b0301"/><anchor xml:id="beg0448b0301" n="0448b0301"/>已<anchor xml:id="end0448b0301"/>滿、法幢<anchor xml:id="nkr_note_add_0448b0302" n="0448b0302"/><anchor xml:id="beg0448b0302" n="0448b0302"/>已<anchor xml:id="end0448b0302"/>立，開導正時，云
<lb n="0448b04" ed="J"/>何涅槃？』三請說法。」</p></cb:div>
<lb n="0448b05" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">度生品</cb:mulu><head>度生品</head>
<lb n="0448b06" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0448b0601"><l>○初自鹿苑轉法輪，</l><l>○後止娑羅遺後囑。</l></lg>
<lb n="0448b07" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0448b0701">「是時世尊乃受其請，卽詣<name role="" type="person">波羅柰國</name><name role="" type="person">鹿野苑</name>中
<lb n="0448b08" ed="J"/>初轉法輪。世尊思惟：『我開甘露法門，誰應在先
<lb n="0448b09" ed="J"/>而得聞者？<name role="" type="person">阿羅邏</name>與伽蘭二仙，聰慧易悟。』知其
<lb n="0448b10" ed="J"/>各於昨夜命終，世尊復念：『憍陳如等五人悉皆
<lb n="0448b11" ed="J"/>聰明，又夙有願，先應度之。觀根受道。世有八苦，
<lb n="0448b12" ed="J"/>謂：五盛陰苦、生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨
<lb n="0448b13" ed="J"/>憎會苦、求不得苦。如是諸苦由我爲本，應當知
<lb n="0448b14" ed="J"/>苦、斷集、證滅、修道。若人不知四聖諦者，不得解
<lb n="0448b15" ed="J"/>脫，當三轉四諦十二行法輪。』</p><p xml:id="pJ21p0448b1512" cb:place="inline">「時有五百商人⸺二
<lb n="0448b16" ed="J"/>爲首者，一、名提謂，一、名波利⸺經過曠野，天神語
<lb n="0448b17" ed="J"/>之：『有佛興世，汝宜先供。』卽以蜜<g ref="#CB00595">麨</g>上之，則四天
<lb n="0448b18" ed="J"/>王亦各持缽奉以盛食，佛皆受之，累置掌上，按
<lb n="0448b19" ed="J"/>合成一，爲應供器。</p><p xml:id="pJ21p0448b1908" cb:place="inline">「時憍陳如等五人投佛出家，
<lb n="0448b20" ed="J"/>世尊喚言：『善來，比丘！』鬚髮自落，袈裟著身，卽成
<lb n="0448b21" ed="J"/>沙門。佛問：『汝知色、受、想、行、識，爲是常？爲無常也？
<lb n="0448b22" ed="J"/>爲是苦？爲非苦也？爲是空？爲非空也？爲有我？爲
<lb n="0448b23" ed="J"/>非我也？』五比丘衆聞五陰法，漏盡意解，成阿羅
<lb n="0448b24" ed="J"/>漢果，卽便答言：『色、受、想、行、識實是無常、苦、空、無
<lb n="0448b25" ed="J"/>我。』諸天踊躍，展轉唱言：『如來今日<anchor xml:id="nkr_note_add_0448b2501" n="0448b2501"/><anchor xml:id="beg0448b2501" n="0448b2501"/>鹿野<anchor xml:id="end0448b2501"/>苑中轉
<lb n="0448b26" ed="J"/>大法輪。』於是世間始有三寶⸺如來大聖是爲佛
<lb n="0448b27" ed="J"/>寶、四諦法輪是爲法寶、五阿羅漢是爲僧寶，
<pb n="0448c" ed="J" xml:id="J21.B109.0448c"/>
<lb n="0448c01" ed="J"/>爲諸天人第一福田。</p><p xml:id="pJ21p0448c0109" cb:place="inline">「次度<anchor xml:id="nkr_note_add_0448c0101" n="0448c0101"/><anchor xml:id="beg0448c0101" n="0448c0101"/>耶<anchor xml:id="end0448c0101"/>舍等比丘五十人，
<lb n="0448c02" ed="J"/>佛吿諸比丘衆：『宜各遊方，度諸衆生。我今獨往
<lb n="0448c03" ed="J"/><name role="" type="person">摩竭提國</name>，彼國<name role="" type="person">優樓頻螺迦葉</name>兄弟學於仙道，
<lb n="0448c04" ed="J"/>王臣歸信。』佛至彼住，日暮求宿，迦葉答言：『石室
<lb n="0448c05" ed="J"/>潔淨，可得相容。內事火龍，其性暴惡，恐相害爾。』
<lb n="0448c06" ed="J"/>佛言：『但借，龍惡不妨。』迦葉答言：『宜自隨意。』佛入
<lb n="0448c07" ed="J"/>室中，結跏趺坐，惡龍吐火，發燄衝天，石室<anchor xml:id="nkr_note_add_0448c0701" n="0448c0701"/><anchor xml:id="beg0448c0701" n="0448c0701"/>洞<anchor xml:id="end0448c0701"/>鎔，
<lb n="0448c08" ed="J"/>世尊卽入火光三昧，龍反遭火，藏身無地，輒投
<lb n="0448c09" ed="J"/>佛缽。迦葉師徒以謂佛遭毒龍所害，翌朝往看，
<lb n="0448c10" ed="J"/>佛言：『我內淸涼，終不爲彼外火之焚。君所事龍，
<lb n="0448c11" ed="J"/>今降缽中。』迦葉歎服：『未曾有也。』復言：『雖則沙門
<lb n="0448c12" ed="J"/>神通，不如我道眞。』</p><p xml:id="pJ21p0448c1208" cb:place="inline">「世尊住此，第二夜、四天王衆，
<lb n="0448c13" ed="J"/>第三夜、帝釋衆，第四夜、大梵衆，各下聽法，身光
<lb n="0448c14" ed="J"/>洞耀，迦葉問佛：『夜夜光現，汝事火耶？』佛言：『不也，
<lb n="0448c15" ed="J"/>諸天每夜下來聞法，是其身光。』迦葉又言：『雖沙
<lb n="0448c16" ed="J"/>門神妙，不如我道眞。』迦葉晨朝燒火不然，怪其
<lb n="0448c17" ed="J"/>所以，卽往白佛，佛令歸去，見火<anchor xml:id="nkr_note_add_0448c1701" n="0448c1701"/><anchor xml:id="beg0448c1701" n="0448c1701"/>已<anchor xml:id="end0448c1701"/>然。事畢滅之
<lb n="0448c18" ed="J"/>又不能滅，復至白佛，佛令歸去，見火<anchor xml:id="nkr_note_add_0448c1801" n="0448c1801"/><anchor xml:id="beg0448c1801" n="0448c1801"/>已<anchor xml:id="end0448c1801"/>息。次早
<lb n="0448c19" ed="J"/>劈薪，斧莫能擧，次斧旣擧，又莫能下，皆至佛所，
<lb n="0448c20" ed="J"/>乃擧乃下。</p><p xml:id="pJ21p0448c2005" cb:place="inline">「迦葉請佛歸家供養，佛言：『先去，我隨
<lb n="0448c21" ed="J"/>後往。』迦葉旣去，佛趣<name role="" type="person">閻浮提</name>洲取果持來，迦葉
<lb n="0448c22" ed="J"/>未至，佛<anchor xml:id="nkr_note_add_0448c2201" n="0448c2201"/><anchor xml:id="beg0448c2201" n="0448c2201"/>已<anchor xml:id="end0448c2201"/>先到，卽便問言：『從何道來？』佛以果示，
<lb n="0448c23" ed="J"/>而語之曰：『過數萬踰闍那取此果來，汝可噉之。』
<lb n="0448c24" ed="J"/>然後如是三請，佛亦三往餘三天下，取彼所產
<lb n="0448c25" ed="J"/>之果，皆於先到。此等神變凡十八種，迦葉各各
<lb n="0448c26" ed="J"/>強言：『是大沙門，神則神矣，不如我道眞也。』佛語
<lb n="0448c27" ed="J"/>迦葉：『汝非阿羅漢道，何故虛妄，起大我慢？』於是
<pb n="0449a" ed="J" xml:id="J21.B109.0449a"/>
<lb n="0449a01" ed="J"/>迦葉自知非眞，心怖毛豎，見佛種種神變殊勝，
<lb n="0449a02" ed="J"/>卽與五百弟子投佛出家，事火之具悉皆捐棄
<lb n="0449a03" ed="J"/><name role="" type="person">尼連禪河</name>。是故，迦葉二弟⸺一、名<name role="" type="person">那提迦葉</name>，一、名
<lb n="0449a04" ed="J"/>伽闍迦葉⸺各有弟子二百五十，居於下流，忽見
<lb n="0449a05" ed="J"/>厥兄所事火器隨流而下，必不祥也，同奔兄所，
<lb n="0449a06" ed="J"/>見兄與其眷屬，削髮披緇，愕然咨兄：『旣大羅漢，
<lb n="0449a07" ed="J"/>聰慧過人，名聞十方，莫不宗仰，何捨此道，還從
<lb n="0449a08" ed="J"/>人學？』迦葉答言：『然我所學非究竟法，唯佛所說
<lb n="0449a09" ed="J"/>能盡生死。旣遇此等大聖之尊而不師彼則是
<lb n="0449a10" ed="J"/>無眼。』二弟啓言：『我等亦願隨兄同學。』並領弟子
<lb n="0449a11" ed="J"/>投佛出家。</p><p xml:id="pJ21p0449a1105" cb:place="inline">「復次，佛念：『<name role="" type="person">甁沙王</name>於我有約，若成道
<lb n="0449a12" ed="J"/>者願先見度。』卽與迦葉千比丘衆往<name role="" type="person">王舍城</name>，住
<lb n="0449a13" ed="J"/>於杖林。時<name role="" type="person">甁沙王</name>嚴駕，百官導從，千馬萬騎，迎
<lb n="0449a14" ed="J"/>佛入國，頭面禮足。安坐<anchor xml:id="nkr_note_add_0449a1401" n="0449a1401"/><anchor xml:id="beg0449a1401" n="0449a1401"/>已<anchor xml:id="end0449a1401"/>定，觀其根熟，卽爲說
<lb n="0449a15" ed="J"/>法：『大王當知：此五陰身以識爲本，因於識故而
<lb n="0449a16" ed="J"/>生意根，以意根故而生於色，而此色法生滅不
<lb n="0449a17" ed="J"/>住。如是觀者，則能於身善知無常。如此觀身，不
<lb n="0449a18" ed="J"/>取身相，卽能離我及於我所。若能觀色離我、我
<lb n="0449a19" ed="J"/>所，卽知色生便是苦生，若知色滅便是苦滅。如
<lb n="0449a20" ed="J"/>此觀者，名爲解脫；不作斯觀，是名爲縛。法本無
<lb n="0449a21" ed="J"/>我及以我所，以倒想故，橫計有我及以我所，無
<lb n="0449a22" ed="J"/>有實法，若能斷此倒惑想者卽是解脫。』王卽思
<lb n="0449a23" ed="J"/>惟：『若謂衆生言有我者而名爲縛，一切衆生皆
<lb n="0449a24" ed="J"/>悉無我，旣無有我，誰受果報？』佛知彼念，卽語之
<lb n="0449a25" ed="J"/>曰：『一切衆生所爲善惡及受果報皆非我造，亦
<lb n="0449a26" ed="J"/>非我受，而今見有造作善惡、受果報者，當爲王
<lb n="0449a27" ed="J"/>說：但以情、塵、識合，於境生染，累想滋繁，以是緣
<pb n="0449b" ed="J" xml:id="J21.B109.0449b"/>
<lb n="0449b01" ed="J"/>故，馳流生死，備受苦報。若是於境無染，息其累
<lb n="0449b02" ed="J"/>想，卽得解脫，以情、塵、識三事因緣，共起善惡及
<lb n="0449b03" ed="J"/>受果報，更無別我。譬如鑽火，因手轉燧得有火
<lb n="0449b04" ed="J"/>生，然彼火性不從手生及以燧出，亦復不離手
<lb n="0449b05" ed="J"/>及燧鑽，彼情、塵、識亦復如是。』王又思惟：『若以情、
<lb n="0449b06" ed="J"/>塵、識和合故而有善惡、受果報者便爲常合，不
<lb n="0449b07" ed="J"/>應離絕，若不常合，是卽爲斷。』佛知王念，卽便答
<lb n="0449b08" ed="J"/>言：『此情、塵、識，不常、不斷。何以故？合故不斷，離故
<lb n="0449b09" ed="J"/>不常。譬如緣於地水，因彼種子而生芽葉，種子
<lb n="0449b10" ed="J"/>旣謝，不得名常；生芽葉故，不得名斷。離於斷、常，
<lb n="0449b11" ed="J"/>故名中道，三事因緣亦復如是。』王聞法<anchor xml:id="nkr_note_add_0449b1101" n="0449b1101"/><anchor xml:id="beg0449b1101" n="0449b1101"/>已<anchor xml:id="end0449b1101"/>，心開
<lb n="0449b12" ed="J"/>意解，與八萬那由他婆羅門大臣、九十六萬那
<lb n="0449b13" ed="J"/>由他諸天各遠塵離垢，得法眼淨。</p><p xml:id="pJ21p0449b1314" cb:place="inline">「有長者迦陵，
<lb n="0449b14" ed="J"/>見佛入國，君民敬奉，未有精舍，卽捨竹園，王起
<lb n="0449b15" ed="J"/>堂殿，種種嚴麗，請佛安居。領比丘衆、無量天人
<lb n="0449b16" ed="J"/>前後圍繞，入<name role="" type="person">王舍城</name>。佛蹈門閫，城中樂器不鼓
<lb n="0449b17" ed="J"/>自鳴，門狹更廣，門下更高，一切丘墟悉皆平坦，
<lb n="0449b18" ed="J"/>臭穢塵垢自然香淨，聾者得聽、啞者能言、盲者
<lb n="0449b19" ed="J"/>得視、狂者得正、病者皆愈，枯木發花，腐草榮秀，
<lb n="0449b20" ed="J"/>涸池增瀾，香風淸靡，鳳鳥翔集，出和雅音，種種
<lb n="0449b21" ed="J"/>祥瑞。</p><p xml:id="pJ21p0449b2103" cb:place="inline">「彼城中有二婆羅門，根利聰明⸺一、名舍利
<lb n="0449b22" ed="J"/>弗，一、名目犍連⸺二爲親友，各百弟子，國人宗仰。
<lb n="0449b23" ed="J"/>因阿捨婆耆比丘持缽入村，舍利弗忽逢於路，
<lb n="0449b24" ed="J"/>見其威儀庠序，問：『師於誰？演說何法？』婆耆答言：
<lb n="0449b25" ed="J"/>『我大師者，天人之尊，智慧神通無能與等。我旣
<lb n="0449b26" ed="J"/>年幼，學道日淺，豈解宣說如來妙法？但以所知。』
<lb n="0449b27" ed="J"/>卽說偈言：</p><lg xml:id="lgJ21p0449b2705"><l>「『一切諸法本，從緣悉本無，若能反本
<pb n="0449c" ed="J" xml:id="J21.B109.0449c"/>
<lb n="0449c01" ed="J"/>源，乃名曰沙門。』</l></lg><p xml:id="pJ21p0449c0107" cb:place="inline">「舍利弗聞說此偈卽見道跡，心
<lb n="0449c02" ed="J"/>大踊躍，以所聞偈歸吿目犍連，亦於言下開悟，
<lb n="0449c03" ed="J"/>於是二人共將二百弟子前詣竹園伽藍，以求
<lb n="0449c04" ed="J"/>出家。佛吿大衆：『今此二人，於我法中爲上弟子。
<lb n="0449c05" ed="J"/>舍利弗者，智慧第一。目犍連者，神通無上。』</p><p xml:id="pJ21p0449c0517" cb:place="inline">「如上
<lb n="0449c06" ed="J"/>凡千二百五十人，各於出家時，世尊呼云：『善來，
<lb n="0449c07" ed="J"/>比丘！』鬚髮自墮，袈裟著身，成沙門相。佛皆爲說
<lb n="0449c08" ed="J"/>四諦之法，遠塵離垢，得法眼淨，證阿羅漢。</p><p xml:id="pJ21p0449c0817" cb:place="inline">「佛吿
<lb n="0449c09" ed="J"/>諸比丘言：『然燈如來出興世時，善慧仙人豈異
<lb n="0449c10" ed="J"/>人乎？卽我身是。緣路所遇五百外道所共論議
<lb n="0449c11" ed="J"/>及隨喜者，今此會中迦葉兄弟及其眷屬千比
<lb n="0449c12" ed="J"/>丘是。賣花女者，今耶輸是。善慧髮布地時，傍有
<lb n="0449c13" ed="J"/>二人掃佛前地，及二百人隨喜助者，今舍利弗、
<lb n="0449c14" ed="J"/><name role="" type="person">大目犍連</name>幷二百弟子是。髮布地時，虛空諸天
<lb n="0449c15" ed="J"/>而讚歎者，我初得道<name role="" type="person">鹿野苑</name>中始轉法輪，八萬
<lb n="0449c16" ed="J"/>天子及<name role="" type="person">頻婆娑羅王</name><note place="inline">一名甁沙</note>所將眷屬八萬那由
<lb n="0449c17" ed="J"/>他人及九十六萬億那由他天是。汝等當知：過
<lb n="0449c18" ed="J"/>去所種因緣，經無量劫終不磨滅。我於往昔勤
<lb n="0449c19" ed="J"/>修一切善業及發大願，心不退轉，故於今日而
<lb n="0449c20" ed="J"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0449c2001" n="0449c2001"/><anchor xml:id="beg0449c2001" n="0449c2001"/>已<anchor xml:id="end0449c2001"/>成就一切種智，汝等宜應勤修無怠。』」<note place="inline">彩辭二函參用</note></p>
<lb n="0449c21" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0449c2101">《涅槃經》云：「世尊四十九年在世，說法三百餘會，
<lb n="0449c22" ed="J"/>度脫四生六道，其數無量無邊。涅槃時至，吿大
<lb n="0449c23" ed="J"/>衆言：『我初成道於<name role="" type="person">尼連禪河</name>邊，魔王波旬請般
<lb n="0449c24" ed="J"/>涅槃，我吿「未有弟子，是故不得入涅槃」者，吾自
<lb n="0449c25" ed="J"/>初度五比丘衆，漸漸誘進，最後乃至須跋阤羅
<lb n="0449c26" ed="J"/>皆入道竟，所作<anchor xml:id="nkr_note_add_0449c2601" n="0449c2601"/><anchor xml:id="beg0449c2601" n="0449c2601"/>已<anchor xml:id="end0449c2601"/>辦、能事<anchor xml:id="nkr_note_add_0449c2602" n="0449c2602"/><anchor xml:id="beg0449c2602" n="0449c2602"/>已<anchor xml:id="end0449c2602"/>畢，今當入滅。汝等
<lb n="0449c27" ed="J"/>勤敎衆生，勿得放逸，未脫三界，早求出離，一失
<pb n="0450a" ed="J" xml:id="J21.B109.0450a"/>
<lb n="0450a01" ed="J"/>人身，難可追復。』大衆聞佛囑付，咸生哀戀，有優
<lb n="0450a02" ed="J"/>婆塞名曰<name role="" type="person">純陀</name>，設最後供，具足檀度。</p><p xml:id="pJ21p0450a0215" cb:place="inline">「於是阿難
<lb n="0450a03" ed="J"/>深切迷悶，猶如死人。阿泥樓逗<note place="inline">一名阿那律</note>安慰阿
<lb n="0450a04" ed="J"/>難：『何爲愁苦？如來今日雖有，明旦則無。汝依我
<lb n="0450a05" ed="J"/>語，諮是四問：佛涅槃後，六群比丘云何共住而
<lb n="0450a06" ed="J"/>得示敎？如來在世，以佛爲師，旣入滅後，以何爲
<lb n="0450a07" ed="J"/>師？如來在世依之而住，旣入滅後依何而住？如
<lb n="0450a08" ed="J"/>來滅後，結集法藏，一切經初安何等語？』</p><p xml:id="pJ21p0450a0816" cb:place="inline">「阿難依
<lb n="0450a09" ed="J"/>陳上問，佛吿阿難：『如汝所問「我涅槃後，六群比
<lb n="0450a10" ed="J"/>丘云何共住」者，依我正法，敎示六群，得證上果。
<lb n="0450a11" ed="J"/>一切衆生皆因無明起諸愛結，役使身心，不得
<lb n="0450a12" ed="J"/>自在。若能諦觀十二因緣究竟無我，深入本淨，
<lb n="0450a13" ed="J"/>卽能遠離三界大火。此是最後付囑，汝當修行。
<lb n="0450a14" ed="J"/>問「佛去後以何爲師」者，尸波羅戒是汝大師。問
<lb n="0450a15" ed="J"/>「佛滅後依何住」者，依四念住。問「佛滅後一切經
<lb n="0450a16" ed="J"/>初安何語」者，當安「如是我聞：一時佛住某處而
<lb n="0450a17" ed="J"/>說是經」。』</p><p xml:id="pJ21p0450a1704" cb:place="inline">「阿難復次白佛茶毗法則。佛答：『當依轉
<lb n="0450a18" ed="J"/>輪聖王，後收舍利，建七寶塔，一切世間所共瞻
<lb n="0450a19" ed="J"/>仰。』</p><p xml:id="pJ21p0450a1902" cb:place="inline">「于時帝釋從佛敬請半身舍利，深心供養。佛
<lb n="0450a20" ed="J"/>吿天帝：『如來等視衆生如羅睺羅，平等利祐，我
<lb n="0450a21" ed="J"/>今與汝右邊上頷一牙舍利，可於天上起塔。』於
<lb n="0450a22" ed="J"/>是天人悲哀不<anchor xml:id="nkr_note_add_0450a2201" n="0450a2201"/><anchor xml:id="beg0450a2201" n="0450a2201"/>已<anchor xml:id="end0450a2201"/>，世尊普吿：『汝莫愁嘆。何以故？
<lb n="0450a23" ed="J"/>雖佛涅槃，而有舍利，復有法寶常住於世，能令
<lb n="0450a24" ed="J"/>衆生深心歸依。供養舍利卽是佛寶，見佛卽見
<lb n="0450a25" ed="J"/>法身，見法卽見聖賢，見聖賢故卽見四諦，見四
<lb n="0450a26" ed="J"/>諦故卽見涅槃。當知：三寶常住，無有變易，能爲
<lb n="0450a27" ed="J"/>世間作歸依故。』</p><p xml:id="pJ21p0450a2707" cb:place="inline">「爾時世尊於師子座卻僧伽梨，
<pb n="0450b" ed="J" xml:id="J21.B109.0450b"/>
<lb n="0450b01" ed="J"/>顯紫金身，放大光明，吿大衆言：『當知：如來爲汝
<lb n="0450b02" ed="J"/>等故，累劫勤苦修行，成就菩提，得此金剛不壞
<lb n="0450b03" ed="J"/>之身，具足三十二相，如優曇花難可値遇，緣畢
<lb n="0450b04" ed="J"/>涅槃。汝等誠心看我金身，當修淨業，於未來世
<lb n="0450b05" ed="J"/>得此果報。』如是三吿，上昇虛空，高七多羅樹，復
<lb n="0450b06" ed="J"/>從空下，凡二十四反，吿諸大衆：『是爲最後見於
<lb n="0450b07" ed="J"/>如來，自此見<anchor xml:id="nkr_note_add_0450b0701" n="0450b0701"/><anchor xml:id="beg0450b0701" n="0450b0701"/>已<anchor xml:id="end0450b0701"/>無復再睹。我今時至，擧身疼痛。』
<lb n="0450b08" ed="J"/>卽入初禪，從初禪出入第二禪，次第至非非想
<lb n="0450b09" ed="J"/>處，從非非想處出入滅盡定，從滅盡定出還入
<lb n="0450b10" ed="J"/>非非想，次第還入，直至初禪，復入超禪。如是逆
<lb n="0450b11" ed="J"/>順展轉二十七反，吿大衆言：『我以佛眼遍觀三
<lb n="0450b12" ed="J"/>界，一切諸法性本解脫，於十方求了不能得。根
<lb n="0450b13" ed="J"/>本無故，所因枝葉皆悉解脫；無明解脫故，乃至
<lb n="0450b14" ed="J"/>老、死皆得解脫。』」</p></cb:div>
<lb n="0450b15" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">入滅品</cb:mulu><head>入滅品</head>
<lb n="0450b16" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0450b1601"><l>能事旣畢入泥洹，</l><l>舍利以留爲佛事。</l></lg>
<lb n="0450b17" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0450b1701">「世尊是年七十有九，於二月十五夜示誨衆<anchor xml:id="nkr_note_add_0450b1701" n="0450b1701"/><anchor xml:id="beg0450b1701" n="0450b1701"/>已<anchor xml:id="end0450b1701"/>，
<lb n="0450b18" ed="J"/>右脅而臥，背東面西，頭北足南，有娑羅樹八根
<lb n="0450b19" ed="J"/>合爲二株，慘然變白，垂覆如來，十方震動，演出
<lb n="0450b20" ed="J"/>苦空哀歎之聲，大海涌沸，川流枯涸，日月無光，
<lb n="0450b21" ed="J"/>黑風鼓扇，草木摧折，諸天哀號，雨天香花，奏天
<lb n="0450b22" ed="J"/>音樂，唱言：『苦哉，苦哉！如何一旦慧日滅沒，一切
<lb n="0450b23" ed="J"/>衆生喪眞慈父，失所敬天？』或有隨佛滅者、或有
<lb n="0450b24" ed="J"/>喪失心者、或大叫搥胸者、或悶絕躄地者。</p><p xml:id="pJ21p0450b2417" cb:place="inline">「于時
<lb n="0450b25" ed="J"/>依輪王法用以棺槨，<name role="" type="person">拘尸城</name>人僉議力士四人，
<lb n="0450b26" ed="J"/>請擧佛棺，入城供養，盡其神力竟不能勝，復八
<lb n="0450b27" ed="J"/>力士至十六士舁無少動。樓逗吿言：『縱傾城人
<pb n="0450c" ed="J" xml:id="J21.B109.0450c"/>
<lb n="0450c01" ed="J"/>亦莫能擧。世尊平等，令諸人天得福無異。』棺乃
<lb n="0450c02" ed="J"/>自擧，昇虛空中，高一多羅樹，從<name role="" type="person">拘尸城</name>西門而
<lb n="0450c03" ed="J"/>入，東門而出，復南門入，從北門出，遶城七匝。菩
<lb n="0450c04" ed="J"/>薩、聲聞、帝釋諸天卽持寶臺花蓋空中隨覆，幢
<lb n="0450c05" ed="J"/>幡、音樂、種種供養，地上、空中<anchor xml:id="nkr_note_add_0450c0501" n="0450c0501"/><anchor xml:id="beg0450c0501" n="0450c0501"/>充<anchor xml:id="end0450c0501"/>塞彌滿，悲泣哀
<lb n="0450c06" ed="J"/>慟。</p><p xml:id="pJ21p0450c0602" cb:place="inline">「一七日<anchor xml:id="nkr_note_add_0450c0601" n="0450c0601"/><anchor xml:id="beg0450c0601" n="0450c0601"/>已<anchor xml:id="end0450c0601"/>，大衆卽扶如來紫磨金身安庠出
<lb n="0450c07" ed="J"/>棺，置于寶床，持妙香水，灌洗旣<anchor xml:id="nkr_note_add_0450c0701" n="0450c0701"/><anchor xml:id="beg0450c0701" n="0450c0701"/>已<anchor xml:id="end0450c0701"/>，內以兜羅綿
<lb n="0450c08" ed="J"/>褁，外以妙<g ref="#CB00626">㲲</g>千張如法纏之，仍舊入棺，滿注香
<lb n="0450c09" ed="J"/>油，諸天及人各持無價旃檀沉水，結大香樓，棺
<lb n="0450c10" ed="J"/>置其上，持炬茶毗，火悉殄滅。大衆號慟，不知如
<lb n="0450c11" ed="J"/>來何緣未畢。帝釋答言：『必待迦葉。』迦葉旣至，棺
<lb n="0450c12" ed="J"/>自然開，卽現二足千輻輪相出于棺外，迦葉見
<lb n="0450c13" ed="J"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0450c1301" n="0450c1301"/><anchor xml:id="beg0450c1301" n="0450c1301"/>已<anchor xml:id="end0450c1301"/>，慟哭作禮，足還收入。於是力士燭炬爇之，終
<lb n="0450c14" ed="J"/>竟不然。迦葉吿言：『大聖寶棺，三界之火所不能
<lb n="0450c15" ed="J"/>焚，何況汝力而能燒耶？』如來胸中三昧之火隨
<lb n="0450c16" ed="J"/>聲而發，逬出棺外，漸漸茶毗，經于七日，香樓乃
<lb n="0450c17" ed="J"/>盡。</p><p xml:id="pJ21p0450c1702" cb:place="inline">「時四天王與江河神急欲舍利歸去供養，見
<lb n="0450c18" ed="J"/>火未滅卽以水沃，厥燄轉熾，樓逗語之：『一居天
<lb n="0450c19" ed="J"/>上、一住海中，汝收舍利各還本處，地居之人如
<lb n="0450c20" ed="J"/>何得往而供養耶？』二衆負慚乃退。偶<name role="" type="person">帝釋天</name>持
<lb n="0450c21" ed="J"/>七寶甁及供具至，其火頓息，視棺儼存，及其千
<lb n="0450c22" ed="J"/><g ref="#CB00626">㲲</g>纏佛身者，裡外各一張，宛然如<anchor xml:id="nkr_note_add_0450c2201" n="0450c2201"/><anchor xml:id="beg0450c2201" n="0450c2201"/>本<anchor xml:id="end0450c2201"/>。帝釋白衆：
<lb n="0450c23" ed="J"/>『請佛所許右牙舍利。』<anchor xml:id="nkr_note_add_0450c2301" n="0450c2301"/><anchor xml:id="beg0450c2301" n="0450c2301"/>已<anchor xml:id="end0450c2301"/>竟，是時八大國王競爭
<lb n="0450c24" ed="J"/>舍利。帝釋化一梵志，名曰屯屈，前諫諸王：『爲民
<lb n="0450c25" ed="J"/>主者，宜無有諍。舍利均分，令諸國土皆有塔廟，
<lb n="0450c26" ed="J"/>開發盲俗，貴知有佛，使普得景福歟。』僉曰：『善哉。』
<lb n="0450c27" ed="J"/>共命屯屈均爲八分，各與一甖。諸王得之，悲喜
<pb n="0451a" ed="J" xml:id="J21.B109.0451a"/>
<lb n="0451a01" ed="J"/>交集，香華、幢幡迎還本國建塔，尙餘灰炭莫不
<lb n="0451a02" ed="J"/>收什，亦謂之灰塔炭塔，以永供養而爲佛事。」<note place="inline">賓澄
<lb n="0451a03" ed="J"/>二函參用</note></p>
<lb n="0451a04" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0451a0401">《泥洹經》云：「佛涅槃至慶曆六年丙<anchor xml:id="nkr_note_add_0451a0401" n="0451a0401"/><anchor xml:id="beg0451a0401" n="0451a0401"/>戌<anchor xml:id="end0451a0401"/>歲，一千九
<lb n="0451a05" ed="J"/>百九十四年。」<note place="inline">澄字函第一卷</note></p>
<lb n="0451a06" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0451a0601">「自慶曆丙戌復至紹興二十七年，歲次丁丑，通
<lb n="0451a07" ed="J"/>前凡二千一百<anchor xml:id="nkr_note_add_0451a0701" n="0451a0701"/><anchor xml:id="beg0451a0701" n="0451a0701"/>卅<anchor xml:id="end0451a0701"/>五年。」</p></cb:div>
<lb n="0451a08" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">常住品</cb:mulu><head>常住品</head>
<lb n="0451a09" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0451a0901"><l>○幻來生亦何嘗生？</l><l>幻去滅亦何嘗滅？</l></lg>
<lb n="0451a10" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0451a1001">《宗門統要》云：「洛京佛光如滿禪師因唐順宗問：
<lb n="0451a11" ed="J"/>『佛從何方來？滅向何方去？旣言常住世，佛今在
<lb n="0451a12" ed="J"/>何處？』師曰：『佛從無爲來，滅向無爲去，法身等虛
<lb n="0451a13" ed="J"/>空，常在無心處。有念歸無念，有住歸無住，來爲
<lb n="0451a14" ed="J"/>衆生來，去爲衆生去。淸淨眞如海，湛然體常住，
<lb n="0451a15" ed="J"/>智者善思惟，更勿生疑慮。』帝又問曰：『佛向王宮
<lb n="0451a16" ed="J"/>生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說。山河
<lb n="0451a17" ed="J"/>及大海、天地及日月，時至皆歸盡，誰知不生滅？
<lb n="0451a18" ed="J"/>疑情猶若斯，智者善分別。』師曰：『佛體本無爲，迷
<lb n="0451a19" ed="J"/>情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出
<lb n="0451a20" ed="J"/>世，無緣佛入滅，處處化衆生，猶如水中月。非常
<lb n="0451a21" ed="J"/>亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅。
<lb n="0451a22" ed="J"/>了見無心處，自然無法說。』」</p></cb:div></cb:div>
<lb n="0451a23" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">第二門</cb:mulu><head>第二門</head>
<lb n="0451a24" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0451a2401"><l>○次辯敎門究竟，</l><l>庶使學者知歸。</l></lg>
<lb n="0451a25" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">原道品</cb:mulu><head>原道品</head>
<lb n="0451a26" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0451a2601"><l>道無彼此元來一，</l><l>敎有權漸方設三。</l></lg>
<lb n="0451a27" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0451a2701">《金剛經》云：「佛吿須菩提：『是法平等，無有高下，是
<pb n="0451b" ed="J" xml:id="J21.B109.0451b"/>
<lb n="0451b01" ed="J"/>名阿耨多羅三藐三菩提。』」</p>
<lb n="0451b02" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0451b0201">又，《華嚴經》云：「如來普觀法界一切衆生具有如
<lb n="0451b03" ed="J"/>來智慧德相，愚癡迷惑，不知不見，我當敎以聖
<lb n="0451b04" ed="J"/>道，令其永離妄想執著，自於身中得見如來，廣
<lb n="0451b05" ed="J"/>大智慧與佛無異。」<note place="inline">黎字函第五卷</note></p>
<lb n="0451b06" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0451b0601">《辯正論》云：「太昊本應聲大士，仲尼卽儒童菩薩，
<lb n="0451b07" ed="J"/>先遊茲土，權行漸化，愍濟五濁，宣布五常。」<note place="inline">明字函第一卷</note></p>
<lb n="0451b08" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0451b0801">《破邪論》云：「佛遣三弟子震旦敎化：儒童菩薩，彼
<lb n="0451b09" ed="J"/>稱孔丘；光淨菩薩，彼稱顏回；<name role="" type="person">摩訶迦葉</name>，彼稱老
<lb n="0451b10" ed="J"/>子。」<note place="inline">旣字函上卷</note></p>
<lb n="0451b11" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0451b1101"><l>三歸宛爾同三畏，</l><l>五戒何曾異五常？</l></lg>
<lb n="0451b12" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0451b1201">《破邪論》云：「修道階次，心行非一，皆緣淺以至深，
<lb n="0451b13" ed="J"/>藉微以爲著。其始修心則依佛、法、僧受三歸也，
<lb n="0451b14" ed="J"/>三歸如君子之三畏，而又五戒⸺斷殺、盜、婬、妄語、
<lb n="0451b15" ed="J"/>飮酒⸺與仁、義、禮、智、信同。」<note place="inline">旣字函上卷</note></p>
<lb n="0451b16" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0451b1601">《弘明集》云：「仁者，不殺之戒也；義者，不盜之戒也；
<lb n="0451b17" ed="J"/>禮者，不邪之戒也；智者，不醉之戒也；信者，不妄
<lb n="0451b18" ed="J"/>之戒也。」<note place="inline">典字函第三卷</note></p></cb:div>
<lb n="0451b19" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">敎興品</cb:mulu><head>敎興品</head>
<lb n="0451b20" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0451b2001"><l>吾佛下生光及處，</l><l>此方千載敎來時。</l></lg>
<lb n="0451b21" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0451b2101">《破邪論》云：「<name role="" type="person">周昭王</name>卽位二十四年，四月八日，江
<lb n="0451b22" ed="J"/>河泉池忽然泛漲，大地震動，夜五色光入貫太
<lb n="0451b23" ed="J"/>微，遍于西方，作靑紅色。昭王問太史蘇由曰：『是
<lb n="0451b24" ed="J"/>何祥也？』由對曰：『有大聖人生於西方，故現此瑞。』
<lb n="0451b25" ed="J"/>昭王曰：『於天下何如？』由曰：『卽時無他，一千年外
<lb n="0451b26" ed="J"/>聲敎被及此土。』此時佛初生也。至穆王卽位五
<lb n="0451b27" ed="J"/>十二年，二月十五日，暴風忽起，林木傷折，大地
<pb n="0451c" ed="J" xml:id="J21.B109.0451c"/>
<lb n="0451c01" ed="J"/>震動，西方有白虹十二道，南北通過，連夜不滅，
<lb n="0451c02" ed="J"/>穆王問太史扈多曰：『是何徵也？』對曰：『西方有大
<lb n="0451c03" ed="J"/>聖人滅度，衰相現耳。』此時佛涅槃也。」</p>
<lb n="0451c04" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0451c0401"><l>金容入夢敎西傳，</l><l>舍利呈祥法東振。</l></lg>
<lb n="0451c05" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0451c0501">《破邪論》云：「後漢孝明帝永平三年，偶夢金人巍
<lb n="0451c06" ed="J"/>巍丈六，飛至殿庭，光明炳燿。顧問群臣，通事舍
<lb n="0451c07" ed="J"/>人<anchor xml:id="nkr_note_add_0451c0701" n="0451c0701"/><anchor xml:id="beg0451c0701" n="0451c0701"/>傅<anchor xml:id="end0451c0701"/>毅對曰：『臣聞西域有得道者，其名曰佛。陛
<lb n="0451c08" ed="J"/>下所見，得無是乎？』帝遣博士王遵等十八人同
<lb n="0451c09" ed="J"/>往西域，求迎佛法。至<name role="" type="person">月支國</name>遇<name role="" type="person">迦葉摩騰</name>、竺法
<lb n="0451c10" ed="J"/>蘭二梵僧，帶白<g ref="#CB00626">㲲</g>，畫釋迦像，《四十二章經》白馬
<lb n="0451c11" ed="J"/>馱之，邀至洛陽，乃永平十年，此土有三寶之始
<lb n="0451c12" ed="J"/>也。明帝問摩騰曰：『法王出世，何以化不及此？』摩
<lb n="0451c13" ed="J"/>騰對曰：『<name role="" type="person">迦毗羅</name>衛國者乃三千大千世界之中
<lb n="0451c14" ed="J"/>心，三世諸佛皆於彼生，凡有願行者悉生於彼，
<lb n="0451c15" ed="J"/>受佛正化，咸得悟道。餘處衆生無緣感佛，佛不
<lb n="0451c16" ed="J"/>往也。佛雖不往，光明及處，或五百年、或一千年、
<lb n="0451c17" ed="J"/>或千年外，皆有聖人傳佛聲敎而敎化之。』」<note place="inline">並旣字函</note></p>
<lb n="0451c18" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0451c1801">《三寶錄》云：「沙門<name role="" type="person">康僧會</name>，初達吳地，營立茅茨，設
<lb n="0451c19" ed="J"/>像行道。吳人初見，謂其妖異，有司奏聞，吳主問
<lb n="0451c20" ed="J"/>曰：『佛有何驗？』僧會答曰：『佛晦靈跡出餘千載，遺
<lb n="0451c21" ed="J"/>身舍利應現無方。』吳主曰：『若得舍利，當爲起塔；
<lb n="0451c22" ed="J"/>如其虛妄，國有常刑。』請期七日，會乃謂其屬曰：
<lb n="0451c23" ed="J"/>『法之興廢在斯一擧，今不至誠，後將何及？』精持
<lb n="0451c24" ed="J"/>齋戒，銅甁盛水，燒香禮請，七日寂然求申，二七
<lb n="0451c25" ed="J"/>亦復無應。權曰欺誑，將欲加罪。更請三七，權又
<lb n="0451c26" ed="J"/>听之，會謂伴曰：『宣尼有言：「文王旣沒，文不在茲
<lb n="0451c27" ed="J"/>乎。」法靈應降而吾等無感，何待王憲？當誓死爲
<pb n="0452a" ed="J" xml:id="J21.B109.0452a"/>
<lb n="0452a01" ed="J"/>期。』三七日暮猶無所睹，莫不震懼。旣入五更，忽
<lb n="0452a02" ed="J"/>聞甁中鏘然有聲，會卽往視，果獲舍利。明旦呈
<lb n="0452a03" ed="J"/>權，擧朝集觀，五色光燄，照甁之上。權自執甁，寫
<lb n="0452a04" ed="J"/>銅盤中，舍利所衝，盤卽破損，權大驚曰：『希有瑞
<lb n="0452a05" ed="J"/>也。』會復奏言：『舍利威神豈止如此？直得劫燒之
<lb n="0452a06" ed="J"/>火不能焚，金剛之杵不能碎。』權命試之，置於鐵
<lb n="0452a07" ed="J"/>砧之上，使有力者用槌一擊，砧杵俱陷，舍利無
<lb n="0452a08" ed="J"/>損，權甚嗟服，卽爲建塔，大法復興。」<note place="inline">設字函第五卷</note></p></cb:div>
<lb n="0452a09" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">優劣品</cb:mulu><head>優劣品</head>
<lb n="0452a10" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0452a1001"><l>釋梵咸稱三界父，</l><l>仲尼曾指大聖人。</l></lg>
<lb n="0452a11" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0452a1101">《普曜經》云：「佛成道<anchor xml:id="nkr_note_add_0452a1101" n="0452a1101"/><anchor xml:id="beg0452a1101" n="0452a1101"/>已<anchor xml:id="end0452a1101"/>，還本生國維衛大城，諸天
<lb n="0452a12" ed="J"/>皆來侍送，雨花獻香，懸幢立蓋，作諸伎樂，四王
<lb n="0452a13" ed="J"/>諸天引導其前，比丘大衆擁從其後，帝釋侍左，
<lb n="0452a14" ed="J"/>梵王侍右，而說偈曰：</p><lg xml:id="lgJ21p0452a1409"><l>「『○太子捨國位，成道謂何
<lb n="0452a15" ed="J"/>名？號曰天中天，三界尊第一。』」</l></lg><p xml:id="pJ21p0452a1512" cb:place="inline"><note place="inline">彩字函第五卷</note></p>
<lb n="0452a16" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0452a1601">又，《智度》偈：</p><lg xml:id="lgJ21p0452a1605"><l>「唯佛一人獨第一，三界父母一切智，
<lb n="0452a17" ed="J"/>於一切智無與等，稽首世尊希有此。」</l></lg><p xml:id="pJ21p0452a1715" cb:place="inline"><note place="inline">聖字函第五卷</note></p>
<lb n="0452a18" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0452a1801">《破邪論》云：「太宰嚭問孔子曰：『夫子聖人歟？』對曰：
<lb n="0452a19" ed="J"/>『丘博識強記，非聖人也。』又問：『三王聖人歟？』對曰：
<lb n="0452a20" ed="J"/>『三王善用智勇，聖非丘所知。』又問：『五帝聖人歟？』
<lb n="0452a21" ed="J"/>對曰：『五帝善用仁信，聖非丘所知。』又問：『三皇聖
<lb n="0452a22" ed="J"/>人歟？』對曰：『三皇善用時，聖亦非丘所知。』太宰大
<lb n="0452a23" ed="J"/>駭曰：『然則孰爲聖人乎？』夫子動容，有間曰：『丘聞
<lb n="0452a24" ed="J"/>西方有大聖人者焉，不治而不亂，不言而自信，
<lb n="0452a25" ed="J"/>不化而自行，蕩蕩乎人無能名焉。』」<note place="inline">旣字函上卷</note></p>
<lb n="0452a26" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0452a2601"><l>孔老比佛安可對？</l><l>賢僚辯法爲宣明。</l></lg>
<lb n="0452a27" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0452a2701">《破邪論》云：「吳主曰：『孔丘、老子，得與佛比對以否？』
<pb n="0452b" ed="J" xml:id="J21.B109.0452b"/>
<lb n="0452b01" ed="J"/>闞澤曰：『遠則遠矣。所以然者，孔老設敎，法天制
<lb n="0452b02" ed="J"/>用，不敢違天；諸佛設敎，天法奉行，不敢違佛。以
<lb n="0452b03" ed="J"/>此言之，實非對明矣。』」《成道記》注云：「唐律師道宣
<lb n="0452b04" ed="J"/>居<name role="" type="person">終南山</name>，戒行至高，北方毗沙門王常遣二天
<lb n="0452b05" ed="J"/>人冥佐之。宣嘗經行失腳，將墮階下，天人承足，
<lb n="0452b06" ed="J"/>方現其身，問：『何人耶？』曰：『天神也。』宣復問曰：『如周
<lb n="0452b07" ed="J"/>之蘇由、漢之傅毅、吳之闞澤，皆素未識佛法而
<lb n="0452b08" ed="J"/>能知聖人生滅，聲敎將來，辯佛法爲上，彼何人
<lb n="0452b09" ed="J"/>耶？』答曰：『彼皆天人也，爲欲佛法流行此土，天遣
<lb n="0452b10" ed="J"/>降神佐國，宣明佛法故也。』」</p>
<lb n="0452b11" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0452b1101"><l>敎分優劣人何信？</l><l>經爇存亡事可知。</l></lg>
<lb n="0452b12" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0452b1201">《破邪論》云：「漢永平中，道士陳乞與僧以較眞僞，
<lb n="0452b13" ed="J"/>奉敕于<name role="" type="person">白馬寺</name>置壇，合集諸家經典，沉檀爲炬<anchor xml:id="nkr_note_add_0452b1301" n="0452b1301"/><anchor xml:id="beg0452b1301" n="0452b1301"/>已<anchor xml:id="end0452b1301"/>
<lb n="0452b14" ed="J"/>悉成煨燼，唯有佛經儼然無損，佛法自此興焉。」
<lb n="0452b15" ed="J"/><note place="inline">旣字函上卷</note></p></cb:div>
<lb n="0452b16" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">究竟品</cb:mulu><head>究竟品</head>
<lb n="0452b17" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0452b1701"><l>唯佛究竟一成功，</l><l>譬金豈復重爲礦？</l></lg>
<lb n="0452b18" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0452b1801">《圓覺經》云：「<name role="" type="person">金剛藏菩薩</name>白佛言：『十方異生本成
<lb n="0452b19" ed="J"/>佛道，後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？』
<lb n="0452b20" ed="J"/>佛答：『如銷金礦，金非銷有，旣<anchor xml:id="nkr_note_add_0452b2001" n="0452b2001"/><anchor xml:id="beg0452b2001" n="0452b2001"/>已<anchor xml:id="end0452b2001"/>成金，不重爲礦，
<lb n="0452b21" ed="J"/>經無窮時，金性不壞，不應說言本非成就，如來
<lb n="0452b22" ed="J"/>圓覺亦復如是。』」<note place="inline">可字函</note></p>
<lb n="0452b23" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0452b2301"><l>○諸天雖樂非解脫，</l><l>○十仙報盡復輪回。</l></lg>
<lb n="0452b24" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0452b2401">《佛因果經》云：「太子因入雪山，遍扣諸仙：『欲求何
<lb n="0452b25" ed="J"/>果？』仙人答言：『爲欲生天。』太子又問：『諸天雖樂，福
<lb n="0452b26" ed="J"/>盡輪回，終爲苦聚，云何修諸苦因以求苦報？皆
<lb n="0452b27" ed="J"/>非解脫正眞之道。』」<note place="inline">辭字函第四卷</note></p>
<pb n="0452c" ed="J" xml:id="J21.B109.0452c"/>
<lb n="0452c01" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0452c0101">《楞嚴經》云：「不依正覺修三摩地，別修妄念，存想
<lb n="0452c02" ed="J"/>固形。有十種仙：堅固服餌而不休息，食道圓成，
<lb n="0452c03" ed="J"/>名地行仙；堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛
<lb n="0452c04" ed="J"/>行仙；堅固金石而不休息，化道圓成，名遊行仙；
<lb n="0452c05" ed="J"/>堅固動止而不休息，精氣圓成，名空行仙；堅固
<lb n="0452c06" ed="J"/>津液而不休息，潤德圓成，名天行仙；堅固精色
<lb n="0452c07" ed="J"/>而不休息，吸粹圓成，名通行仙；堅固禁咒而不
<lb n="0452c08" ed="J"/>休息，術法圓成，名道行仙；堅固思念而不休息，
<lb n="0452c09" ed="J"/>思憶圓成，名照行仙；堅固交遘而不休息，感應
<lb n="0452c10" ed="J"/>圓成，名精行仙；堅固變化而不休息，覺悟圓成，
<lb n="0452c11" ed="J"/>名絕行仙<note place="inline">前四行平聲，後六行去聲</note>。是等皆於人中鍊心，不
<lb n="0452c12" ed="J"/>修正覺，別得生理，壽千萬歲，妄想流轉，不修三
<lb n="0452c13" ed="J"/>昧，報盡還來，散入諸趣。」<note place="inline">染字函第八卷</note></p>
<lb n="0452c14" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0452c1401">《金剛經》頌云：</p><lg xml:id="lgJ21p0452c1406"><l>「如星翳燈幻，皆爲喩無常，漏識修
<lb n="0452c15" ed="J"/>因果，誰言得久長？危脆同泡露，如雲影電光，饒
<lb n="0452c16" ed="J"/>經八萬劫，終是落空亡。」</l></lg>
<lb n="0452c17" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0452c1701"><l>冤家尙作父母想，</l><l>敎法肯生人我心。</l></lg>
<lb n="0452c18" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0452c1801">《圓覺經》云：「觀彼冤家如<anchor xml:id="nkr_note_add_0452c1801" n="0452c1801"/><anchor xml:id="beg0452c1801" n="0452c1801"/>己<anchor xml:id="end0452c1801"/>父母。」</p>
<lb n="0452c19" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0452c1901">《華嚴經》云：「菩薩等觀世間衆生猶如一子，欲令
<lb n="0452c20" ed="J"/>皆得最上安樂。」<note place="inline">章字函第六卷</note></p>
<lb n="0452c21" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0452c2101">永嘉云：「圓頓敎，勿人情，有疑不決直須爭，不是
<lb n="0452c22" ed="J"/>山僧逞人我，修行恐落斷常坑。」</p>
<lb n="0452c23" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0452c2301"><l>直入三塗代苦來，</l><l>總敎一切成佛去。</l></lg>
<lb n="0452c24" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0452c2401">《華嚴經》云：「菩薩見諸衆生作惡受苦，以是障故
<lb n="0452c25" ed="J"/>不見三寶，我代彼苦，令其解脫。菩薩如是受苦
<lb n="0452c26" ed="J"/>毒時，轉更精勤，不捨不怯。何以故？決願荷負一
<lb n="0452c27" ed="J"/>切衆生，至於地獄、畜生、險難之處，以身爲質，贖
<pb n="0453a" ed="J" xml:id="J21.B109.0453a"/>
<lb n="0453a01" ed="J"/>彼解脫。」<note place="inline">章字函第三卷</note></p>
<lb n="0453a02" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0453a0201">《金剛經》云：「佛吿須菩提：『所有一切衆生之類，若
<lb n="0453a03" ed="J"/>卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若
<lb n="0453a04" ed="J"/>有想、若無想、若非有想、若非無想，我皆令入無
<lb n="0453a05" ed="J"/>餘涅槃而滅度之。』」</p></cb:div>
<lb n="0453a06" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">釋疑品</cb:mulu><head>釋疑品</head>
<lb n="0453a07" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0453a0701"><l>但知惡吉而善凶，</l><l>詎識因隨而果應。</l></lg>
<lb n="0453a08" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0453a0801">《傳燈》云：「二十祖闍夜多問十九祖曰：『我父母素
<lb n="0453a09" ed="J"/>信三寶，而常縈疾瘵，凡所營作皆不如意。而我
<lb n="0453a10" ed="J"/>鄰舍久爲栴陀羅行，而身常勇健，所作和合。彼
<lb n="0453a11" ed="J"/>何幸而我<anchor xml:id="nkr_note_add_0453a1101" n="0453a1101"/><anchor xml:id="beg0453a1101" n="0453a1101"/>何<anchor xml:id="end0453a1101"/>辜？』尊者曰：『何足疑乎？且善惡之報
<lb n="0453a12" ed="J"/>有三時焉，凡人但見仁夭暴壽、逆吉義凶，便謂
<lb n="0453a13" ed="J"/>亡因果、虛罪福，殊不知影響相隨，毫釐靡忒，縱
<lb n="0453a14" ed="J"/>經百千萬劫亦不磨滅。』時闍夜多聞是語<anchor xml:id="nkr_note_add_0453a1401" n="0453a1401"/><anchor xml:id="beg0453a1401" n="0453a1401"/>已<anchor xml:id="end0453a1401"/>，頓
<lb n="0453a15" ed="J"/>釋所疑。」<note place="inline">振字函第一卷</note></p>
<lb n="0453a16" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0453a1601"><l>莫怪瞿曇之惡子，</l><l>爭柰神堯亦有朱？</l></lg>
<lb n="0453a17" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0453a1701">《弘明集》：「問曰：『佛道無爲，樂施與持戒，兢兢如臨
<lb n="0453a18" ed="J"/>深淵者；今沙門耽好酒漿、或畜妻子、取賤賣貴，
<lb n="0453a19" ed="J"/>此乃世之僞，而佛道謂之無爲。』牟子曰：『工輸能
<lb n="0453a20" ed="J"/>與人斤斧繩墨而不能使人巧，聖人能授人道
<lb n="0453a21" ed="J"/>而不能使人履而行之也。皋陶能罪盜人，不能
<lb n="0453a22" ed="J"/>使貧夫爲夷、齊；五刑能誅無狀，不能使惡人爲
<lb n="0453a23" ed="J"/>曾、閔。堯不能化丹朱、周公不能訓管蔡，豈唐敎
<lb n="0453a24" ed="J"/>之不著、周道之不備哉？然無如惡人何也。當患
<lb n="0453a25" ed="J"/>人之不能行，豈可謂佛道有惡乎？』」<note place="inline">集字函第一卷</note></p></cb:div>
<lb n="0453a26" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">證驗品</cb:mulu><head>證驗品</head>
<lb n="0453a27" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0453a2701"><l>有天福盡投驢腹，</l><l>非佛誰能脫彼殃？</l></lg>
<pb n="0453b" ed="J" xml:id="J21.B109.0453b"/>
<lb n="0453b01" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0453b0101">《譬喩經》云：「有<name role="" type="person">帝釋天</name>五德離身，自知福盡，甚大
<lb n="0453b02" ed="J"/>憂愁，念三界中濟人苦厄唯有佛耳，往到佛所。
<lb n="0453b03" ed="J"/>時佛坐禪，入普濟三昧，天帝作禮，伏地志心，三
<lb n="0453b04" ed="J"/>歸佛法聖衆。未起之間，其命忽出，便至陶家，驢
<lb n="0453b05" ed="J"/>母腹中作子。時驢自解，走瓦坏間，踐壞坏器，其
<lb n="0453b06" ed="J"/>主打之，尋時傷胎，其神復反，還爲天帝。佛三昧
<lb n="0453b07" ed="J"/>覺，讚言：『善哉，能於殞命之際歸命三尊，罪對<anchor xml:id="nkr_note_add_0453b0701" n="0453b0701"/><anchor xml:id="beg0453b0701" n="0453b0701"/>已<anchor xml:id="end0453b0701"/>
<lb n="0453b08" ed="J"/>畢，更不勤苦。』佛爲說法，得須阤洹道。」<note place="inline">獸字函第一卷</note></p>
<lb n="0453b09" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0453b0901"><l>沙門誦經超天界，</l><l>○庾信謗法報龜形。</l></lg>
<lb n="0453b10" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0453b1001">《法苑珠林》云：「《冥報記》唐遂州人趙文信，貞觀元
<lb n="0453b11" ed="J"/>年暴死，三日後還蘇，云：『至閻王所，見有一僧，王
<lb n="0453b12" ed="J"/>先喚問：「一生以來修何功德？」師云：「唯誦《金剛般
<lb n="0453b13" ed="J"/>若》。」王忽驚起，合掌讚言：「善哉，旣誦《般若》，當得昇
<lb n="0453b14" ed="J"/>天，何錯來此？」王言未訖，忽有天衣下來，引師上
<lb n="0453b15" ed="J"/>天。次喚文信，前問：「汝修是何功德？」答言：「一生以
<lb n="0453b16" ed="J"/>來不修佛經，唯好庾信文章集錄。」王言：「其庾信
<lb n="0453b17" ed="J"/>者，大罪人也，現此受苦，頗曾識不？」覆云：「雖讀渠
<lb n="0453b18" ed="J"/>文章，不識其人。」王卽遣人引出庾信，乃見一龜
<lb n="0453b19" ed="J"/>多頭。龜去少時，現一人來道：「我便是庾信，爲在
<lb n="0453b20" ed="J"/>生時好作文章，妄引佛經，以雜俗書，誹謗佛法，
<lb n="0453b21" ed="J"/>謂言不及孔老之敎，今受龜身苦也。」』」<note place="inline">稿字函第八卷</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0453b22" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">第三門</cb:mulu><head>第三門</head>
<lb n="0453b23" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0453b2301"><l>○果於此道可入，</l><l>豈離自<anchor xml:id="nkr_note_add_0453b2301" n="0453b2301"/><anchor xml:id="beg0453b2301" n="0453b2301"/>己<anchor xml:id="end0453b2301"/>本來？</l></lg>
<lb n="0453b24" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">託胎品</cb:mulu><head>託胎品</head>
<lb n="0453b25" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0453b2501"><l>由三因緣感後有，</l><l>亦三事合入其胎。</l></lg>
<lb n="0453b26" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0453b2601">《本事經》云：「佛吿苾芻：『當知三因三緣能感後有。
<lb n="0453b27" ed="J"/>云何爲三？所謂無明未斷故、愛未棄故、業未息
<pb n="0453c" ed="J" xml:id="J21.B109.0453c"/>
<lb n="0453c01" ed="J"/>故，由是因緣能感後有。所以者何？業爲良田，識
<lb n="0453c02" ed="J"/>爲種子，愛爲漑灌，無明、無智、無了、無見之所覆
<lb n="0453c03" ed="J"/>蔽，識便安住欲有、色有、無色有處。欲最爲下，色
<lb n="0453c04" ed="J"/>爲其中，無色爲妙。由欲界業感異熟果，正現在
<lb n="0453c05" ed="J"/>前，故可施設，此爲欲有。當於爾時，業爲良田，識
<lb n="0453c06" ed="J"/>爲種子，愛爲漑灌，識便安住，下欲有處。若色界、
<lb n="0453c07" ed="J"/>無色界，感異熟果亦復如是。』」<note place="inline">甚字函第六卷</note></p>
<lb n="0453c08" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0453c0801">《毗婆論》：「父母幷中有<note place="inline">死有之後、生有之前</note>，三事和合者，謂
<lb n="0453c09" ed="J"/>父及母俱起婬貪而共合會。母身調適無病⸺是
<lb n="0453c10" ed="J"/>時者，所謂起貪；身心悅豫，故名調適；母腹淸淨，
<lb n="0453c11" ed="J"/>無風熱痰<anchor xml:id="nkr_note_add_0453c1101" n="0453c1101"/><anchor xml:id="beg0453c1101" n="0453c1101"/>互<anchor xml:id="end0453c1101"/>增逼切，故名無病。母因穢惡，日月
<lb n="0453c12" ed="J"/>恒有血水流出，過多稀濕不得成胎，太少乾稠
<lb n="0453c13" ed="J"/>亦不成胎，若此血水不少、不多，不乾、不濕，方得
<lb n="0453c14" ed="J"/>成胎，故名是時。於是中有入胎之時，母最後血
<lb n="0453c15" ed="J"/>餘有一滴，父最後精餘有一滴，和合成就，由其
<lb n="0453c16" ed="J"/>中有，於父、於母，愛、恚二心展轉現起。若男中有
<lb n="0453c17" ed="J"/>於母起愛、於父起恚，作如是念：『若彼丈夫離此
<lb n="0453c18" ed="J"/>處者，我當與此女人交會。』作是念<anchor xml:id="nkr_note_add_0453c1801" n="0453c1801"/><anchor xml:id="beg0453c1801" n="0453c1801"/>已<anchor xml:id="end0453c1801"/>，顚倒想生，
<lb n="0453c19" ed="J"/>見彼丈夫遠離此處，尋自見與女人和合。父母
<lb n="0453c20" ed="J"/>交會，精血出時便謂父精是自所有，見<anchor xml:id="nkr_note_add_0453c2001" n="0453c2001"/><anchor xml:id="beg0453c2001" n="0453c2001"/>已<anchor xml:id="end0453c2001"/>生喜
<lb n="0453c21" ed="J"/>而便迷悶。以迷悶故，中有麤重，旣麤重<anchor xml:id="nkr_note_add_0453c2101" n="0453c2101"/><anchor xml:id="beg0453c2101" n="0453c2101"/>已<anchor xml:id="end0453c2101"/>，便入
<lb n="0453c22" ed="J"/>母胎，自見<anchor xml:id="nkr_note_add_0453c2201" n="0453c2201"/><anchor xml:id="beg0453c2201" n="0453c2201"/>己<anchor xml:id="end0453c2201"/>身在母右脅，向脊蹲坐<note place="inline">若女中有於父起愛、
<lb n="0453c23" ed="J"/>於母起恚亦復如是，在母左脅向腹蹲坐</note>。諸有情類多起如是顚倒
<lb n="0453c24" ed="J"/>想<anchor xml:id="nkr_note_add_0453c2401" n="0453c2401"/><anchor xml:id="beg0453c2401" n="0453c2401"/>已<anchor xml:id="end0453c2401"/>而入母胎，唯除菩薩，將入胎時於父父想、
<lb n="0453c25" ed="J"/>於母母想，雖能正知，而於其母起親附愛，乘斯
<lb n="0453c26" ed="J"/>愛力便入母胎。</p><p xml:id="pJ21p0453c2607" cb:place="inline">「問曰：『中有何處入胎？』答曰：『中有
<lb n="0453c27" ed="J"/>無礙，隨所樂處而便，入胎必從生門，是所愛故。』
<pb n="0454a" ed="J" xml:id="J21.B109.0454a"/>
<lb n="0454a01" ed="J"/>問：『菩薩中有何處入胎？』荅：『從右脅而入。』問：『輪王、
<lb n="0454a02" ed="J"/>獨覺中有何處入胎？』答：『輪王、獨覺雖有福慧，非
<lb n="0454a03" ed="J"/>極增上，將入胎時雖無倒想，亦起淫愛，故入胎
<lb n="0454a04" ed="J"/>位必從生門。』」<note place="inline">義字函第十卷</note></p>
<lb n="0454a05" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0454a0501">《法苑珠林》云：「女人將欲受胎，月華水出者<note place="inline">月華，血名</note>，
<lb n="0454a06" ed="J"/>於兒胞處生一血聚，七日自破，從此而出。若血
<lb n="0454a07" ed="J"/>出不斷者，男精不住，卽共流出；若血盡<anchor xml:id="nkr_note_add_0454a0701" n="0454a0701"/><anchor xml:id="beg0454a0701" n="0454a0701"/>已<anchor xml:id="end0454a0701"/>，男精
<lb n="0454a08" ed="J"/>得住，卽便有胎。</p><p xml:id="pJ21p0454a0807" cb:place="inline">「復有七事受胎：一、相觸，二、取衣，
<lb n="0454a09" ed="J"/>三、下精，四、手摩，五、見色，六、聞聲，七、嗅香。何謂相
<lb n="0454a10" ed="J"/>觸受胎？女人月水生時喜樂男子，若男子以身
<lb n="0454a11" ed="J"/>觸其身分，內生貪著而便懷胎。何謂取衣受胎？
<lb n="0454a12" ed="J"/>如優阤夷共婦出家，愛欲不止，各相發問，欲精
<lb n="0454a13" ed="J"/>汙衣，尼取舐之，復取內根，卽便懷胎。何謂下精
<lb n="0454a14" ed="J"/>受胎？如鹿母嗅道士精，欲心而飮遂便懷胎。何
<lb n="0454a15" ed="J"/>謂手摩受胎？如睒菩薩，父母俱盲，出家爲道，不
<lb n="0454a16" ed="J"/>合陰陽，手摩臍下，卽便懷胎。何謂見色受胎？有
<lb n="0454a17" ed="J"/>一女人，月華水成，不得男子，合欲情盛，唯視男
<lb n="0454a18" ed="J"/>子⸺如宮女人亦復如是⸺卽便懷胎。何謂聞聲受
<lb n="0454a19" ed="J"/>胎？如白鷺鳥，悉雌無雄，春陽時節，雷鳴初發，一
<lb n="0454a20" ed="J"/>心聞聲，卽便懷胎。何謂嗅香受胎？如秦母牛，但
<lb n="0454a21" ed="J"/>嗅犢氣，卽便懷胎。」<note place="inline">壁字函第九卷</note></p>
<lb n="0454a22" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0454a2201">《大毗婆沙論》：「問曰：『若受中有，彼此和合，緣會結
<lb n="0454a23" ed="J"/>生；如有父在彌羅國、母在支那國，如是生緣難
<lb n="0454a24" ed="J"/>可和合，如何中有速往結生？』答：『應知有情作父
<lb n="0454a25" ed="J"/>母業，有定、不定，故於父母有可轉義、不可轉義。
<lb n="0454a26" ed="J"/>若於父母俱可轉者，卽往餘父母和合處結生；
<lb n="0454a27" ed="J"/>若於父可轉、於母不可轉者，卽彼女人性雖貞
<pb n="0454b" ed="J" xml:id="J21.B109.0454b"/>
<lb n="0454b01" ed="J"/>潔，受持五戒，而必與餘男子和合，令中有者速
<lb n="0454b02" ed="J"/>往結生；若於母可轉、於父不可轉者，卽彼男子
<lb n="0454b03" ed="J"/>性雖貞良，受持五戒，而必與餘女人和合，令中
<lb n="0454b04" ed="J"/>有者速往結生；若於父母俱不可轉者，卽彼有
<lb n="0454b05" ed="J"/>情未命終位，由業力故，令其父母雖有住緣而
<lb n="0454b06" ed="J"/>不顧戀，必起相趣和合之心。彼相趣時，於所經
<lb n="0454b07" ed="J"/>處，毒不能害、刃不能傷，及餘種種夭橫因緣皆
<lb n="0454b08" ed="J"/>不能礙，必得和合，令彼有情旣命終<anchor xml:id="nkr_note_add_0454b0801" n="0454b0801"/><anchor xml:id="beg0454b0801" n="0454b0801"/>已<anchor xml:id="end0454b0801"/>，適受中
<lb n="0454b09" ed="J"/>有，卽往結生。』</p><p xml:id="pJ21p0454b0906" cb:place="inline">「『若有欲心不常增者，如何中有隨
<lb n="0454b10" ed="J"/>往結生？如馬，春時欲心增盛，餘時不爾；牛於夏
<lb n="0454b11" ed="J"/>時、狗於秋時、熊於冬時亦復如是。如何有情適
<lb n="0454b12" ed="J"/>受中有，令彼和合而往結生？』答曰：『由彼有情住
<lb n="0454b13" ed="J"/>中有位，業增上力令其父母非時欲心亦得增
<lb n="0454b14" ed="J"/>盛，相趣和合，彼得結生。有餘師說：相似類中亦
<lb n="0454b15" ed="J"/>得結生，故無有失，謂馬春時欲心增盛，餘時不
<lb n="0454b16" ed="J"/>爾，驢一切時欲心增盛，應生馬中者以非時故
<lb n="0454b17" ed="J"/>轉生驢中，雖彼形相與餘相似，而衆同分如本
<lb n="0454b18" ed="J"/>不轉，以諸中有不可轉故。如是中有住經少時
<lb n="0454b19" ed="J"/>必<anchor xml:id="nkr_note_add_0454b1901" n="0454b1901"/><anchor xml:id="beg0454b1901" n="0454b1901"/>往<anchor xml:id="end0454b1901"/>結生，速求生故。』</p><p xml:id="pJ21p0454b1909" cb:place="inline">「尊者設摩達多曰：『中有極
<lb n="0454b20" ed="J"/>多，住七七四十九日，定結生故。』尊者世友曰：『中
<lb n="0454b21" ed="J"/>有極多，住經七日，不久住故。』問曰：『若七日內生
<lb n="0454b22" ed="J"/>緣和合，彼可結生；若爾所時生緣未合，彼豈斷
<lb n="0454b23" ed="J"/>壞？』答曰：『彼不斷壞，謂彼中有乃至生緣未和合
<lb n="0454b24" ed="J"/>位，數死數生，無斷壞故。』大德說曰：『此無定限，謂
<lb n="0454b25" ed="J"/>彼生緣速和合者，此中有身卽少時住。若彼生
<lb n="0454b26" ed="J"/>緣多時未合，此中有身卽多時住。』</p><p xml:id="pJ21p0454b2614" cb:place="inline">「問：『中有形量，
<lb n="0454b27" ed="J"/>大小云何？』答：『欲界中有，如五六歲小兒形量；色
<pb n="0454c" ed="J" xml:id="J21.B109.0454c"/>
<lb n="0454c01" ed="J"/>界中有，如本時形量。』問：『欲界中小兒形量，云何
<lb n="0454c02" ed="J"/>於父母起顚倒想，生愛恚耶？』答：『形量雖小，而諸
<lb n="0454c03" ed="J"/>根猛利，如本有時能作諸事，如壁等上畫老人
<lb n="0454c04" ed="J"/>形，其量雖小，而有老相。』問：『菩薩中有，其量云何？』
<lb n="0454c05" ed="J"/>答：『如住本有，盛年時量，三十二相，八十隨好。』問：
<lb n="0454c06" ed="J"/>『一切中有，形狀云何？』答：『如當本有，謂彼當生地
<lb n="0454c07" ed="J"/>獄趣者，所有形狀卽如地獄……，乃至當生天趣中
<lb n="0454c08" ed="J"/>者，所有形狀卽如彼天中有，本有一業引故。』</p><p xml:id="pJ21p0454c0818" cb:place="inline">「問：
<lb n="0454c09" ed="J"/>『諸趣中有，行相云何？』答：『地獄中有，頭下足上而
<lb n="0454c10" ed="J"/>趣地獄；諸天中有，足下頭上，如人以箭仰射虛
<lb n="0454c11" ed="J"/>空，上昇而行，往於天趣；餘趣中有，皆悉傍行，如
<lb n="0454c12" ed="J"/>鳥飛空，往所生處。此依人中命終者說。若地獄
<lb n="0454c13" ed="J"/>死，還生地獄，不必頭下足上而行；若天中死，還
<lb n="0454c14" ed="J"/>生天趣，不必足下頭上而行。若地獄死，生於人
<lb n="0454c15" ed="J"/>趣，應首上昇；若天中死，生於人趣，應頭歸下。鬼
<lb n="0454c16" ed="J"/>及傍生二趣中有，應當可知，有福中有，歆饗淸
<lb n="0454c17" ed="J"/>淨、華果食等，輕妙香氣以自存活；若無福者，歆
<lb n="0454c18" ed="J"/>饗糞穢、臭爛食等，輕細香氣以自存活，又彼所
<lb n="0454c19" ed="J"/>食，香氣極少，中有雖多，而得周濟。』」<note place="inline">義字函第十卷</note></p>
<lb n="0454c20" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0454c2001"><l>旣捨此身受彼身，</l><l>當持善業與惡業。</l></lg>
<lb n="0454c21" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0454c2101">《毗婆沙論》：「問曰：『若無中陰者，爲<name role="" type="person">閻浮提</name>命終<anchor xml:id="nkr_note_add_0454c2101" n="0454c2101"/><anchor xml:id="beg0454c2101" n="0454c2101"/>已<anchor xml:id="end0454c2101"/>，
<lb n="0454c22" ed="J"/>生<name role="" type="person">鬱單越</name>，彼於此斷，於彼無有而有，若無有而
<lb n="0454c23" ed="J"/>有者，是無有法而有。』答曰：『彼終不捨死時陰，要
<lb n="0454c24" ed="J"/>當受生時陰，得生時陰<anchor xml:id="nkr_note_add_0454c2401" n="0454c2401"/><anchor xml:id="beg0454c2401" n="0454c2401"/>已<anchor xml:id="end0454c2401"/>，然後捨死時陰。如蚇
<lb n="0454c25" ed="J"/>蠖虫，安前足<anchor xml:id="nkr_note_add_0454c2501" n="0454c2501"/><anchor xml:id="beg0454c2501" n="0454c2501"/>已<anchor xml:id="end0454c2501"/>，方擧後足。』」<note place="inline">浮字函第四卷</note></p>
<lb n="0454c26" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0454c2601">《宗鏡錄》云：「大藥菩薩白佛：『云何識離於身便速
<lb n="0454c27" ed="J"/>受身？識捨故身，新身未受，當爾之時，識作何相？』
<pb n="0455a" ed="J" xml:id="J21.B109.0455a"/>
<lb n="0455a01" ed="J"/>佛言：『如有丈夫著堅甲冑，馬疾如風，乘以入陣，
<lb n="0455a02" ed="J"/>干戈旣交，心亂墜馬，武藝勁捷，還卽跳上；識棄
<lb n="0455a03" ed="J"/>於身，速卽受身，棄一受一，亦復如是。又復譬如
<lb n="0455a04" ed="J"/>人影現於水中，無質可取，手足、面目、及諸形狀
<lb n="0455a05" ed="J"/>與人不異，體質事業影中皆無，無冷、無熱及與
<lb n="0455a06" ed="J"/>諸觸，亦無肉段及與言音；識棄故身，未受新身，
<lb n="0455a07" ed="J"/>相亦如是。』」</p><p xml:id="pJ21p0455a0705" cb:place="inline">又云：「賢護童眞問佛：『識捨此身，隨善
<lb n="0455a08" ed="J"/>惡業，遷受餘報，其事云何？』佛答：『譬如風大，出深
<lb n="0455a09" ed="J"/>山谷，入占蔔林，其風便香；經於糞穢，其風便臭。
<lb n="0455a10" ed="J"/>若風香臭俱至，則風香臭並兼，盛者先顯。風大
<lb n="0455a11" ed="J"/>無形，香臭無質，然風持香臭，遷之於遠；此識捨
<lb n="0455a12" ed="J"/>身，持善惡業，遷受餘報亦復如是。』」<note place="inline">策字函第五卷</note></p>
<lb n="0455a13" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0455a1301">《寶積經》云：「彼識欲移，猶如睡人夢見諸事，然此
<lb n="0455a14" ed="J"/>識不從咽喉及諸孔出；其識亦復如是，不求諸
<lb n="0455a15" ed="J"/>孔。復問：『諸卵不破，其識云何移徙？』佛言：『譬如以
<lb n="0455a16" ed="J"/>瞻婆花薰麻善熟然後壓油，而言此是瞻婆花
<lb n="0455a17" ed="J"/>油，然彼花香不從麻邊求孔而入，因彼花、麻二
<lb n="0455a18" ed="J"/>和合，故其香移徙；此識移卵亦復如是。』復問：『此
<lb n="0455a19" ed="J"/>識移徙善、不善業，其事云何？』佛言：『猶如種子，擲
<lb n="0455a20" ed="J"/>置地內，生芽、莖、葉、乃至花、果，或色赤白、或性剛
<lb n="0455a21" ed="J"/>柔，皆業力成熟故。』」<note place="inline">丈字函第九卷</note></p>
<lb n="0455a22" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0455a2201">《毗婆沙論》云：「若彼父母福業增上、子福業劣，若
<lb n="0455a23" ed="J"/>彼父母福業劣薄、子福業勝，不得入胎。要父、母、
<lb n="0455a24" ed="J"/>子三福業等方得入胎。問：『若富貴男與貧賤女
<lb n="0455a25" ed="J"/>合、或富貴女與貧賤男合，如何中有亦得入胎？』
<lb n="0455a26" ed="J"/>荅：『富貴男與貧賤女合時，必於自身起下劣想，
<lb n="0455a27" ed="J"/>於彼女人起尊勝想；若富貴女與貧賤男合時，
<pb n="0455b" ed="J" xml:id="J21.B109.0455b"/>
<lb n="0455b01" ed="J"/>必於自身生下劣想，於彼男子起尊勝想。子於
<lb n="0455b02" ed="J"/>父母將入胎位應知亦然，故入胎時皆有等義。』」
<lb n="0455b03" ed="J"/><note place="inline">義字函第十卷</note></p>
<lb n="0455b04" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0455b0401">《宗鏡錄》云：「問：『六趣升沉皆唯是識，初生善惡之
<lb n="0455b05" ed="J"/>趣其相云何？』荅：『隨福所資，果報不等。勝福資識，
<lb n="0455b06" ed="J"/>其境則大；劣福資識，其相乃微。』」《顯識經》云：「大藥
<lb n="0455b07" ed="J"/>白佛：『衆生捨身，云何生諸天中及至地獄？』佛言：
<lb n="0455b08" ed="J"/>『衆生臨終之時，福業資者棄之本視，得天妙視，
<lb n="0455b09" ed="J"/>見天宮……等，如睡不睡，安隱捨壽。將捨壽時，天父、
<lb n="0455b10" ed="J"/>天母同止一座，天母手中自然華出，搖弄之時
<lb n="0455b11" ed="J"/>命便終盡，無相之識棄捨諸根，持諸境業遷變
<lb n="0455b12" ed="J"/>果報，猶如乘馬，棄一乘一，速託花內，現天母手。』
<lb n="0455b13" ed="J"/>大藥白佛：『無形之識云何假因緣力而生有形？
<lb n="0455b14" ed="J"/>云何有形止因緣內？』佛吿大藥：『如木和合，相觸
<lb n="0455b15" ed="J"/>生火。此火，木中初不可得，若除於木亦不得火，
<lb n="0455b16" ed="J"/>緣合而生；因緣不具，火卽不生。木等之中尋火
<lb n="0455b17" ed="J"/>色相了不可見，然咸見火從木而出。如是，大藥！
<lb n="0455b18" ed="J"/>識假父母因緣和合生有形身，有形身中求識
<lb n="0455b19" ed="J"/>不得，離有形身亦無有識。大藥！如火未出，火相
<lb n="0455b20" ed="J"/>不現，煖、觸皆無；若未有身，識、受、想、行皆悉不現。
<lb n="0455b21" ed="J"/>大藥！行惡業者，命終之時甚大憂苦，見諸地獄，
<lb n="0455b22" ed="J"/>應合入者，足豎向上，顚倒向下，又見一處地純
<lb n="0455b23" ed="J"/>是血，緣味著心，便生地獄，腐敗臭穢，識託其中。
<lb n="0455b24" ed="J"/>譬如糞穢，諸臭虫生其中；入地獄者，託臭物生
<lb n="0455b25" ed="J"/>亦復如是。』」<note place="inline">策字函第五卷</note></p>
<lb n="0455b26" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0455b2601">《瑜珈論》云：「若薄福者，當生下賤之家，彼於死時
<lb n="0455b27" ed="J"/>及入胎時，便聞種種紛亂之聲，及自妄見入於
<pb n="0455c" ed="J" xml:id="J21.B109.0455c"/>
<lb n="0455c01" ed="J"/>叢林、竹葦、險惡之處。若福多者，當生尊貴之家，
<lb n="0455c02" ed="J"/>見寂靜境，或聞美妙可意之聲，及自妄見升宮
<lb n="0455c03" ed="J"/>殿等可意相現。」<note place="inline">習字函第一卷</note></p>
<lb n="0455c04" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0455c0401">《寶積經》云：「此識從衆生身內移於彼處，有取、有
<lb n="0455c05" ed="J"/>受而住，或受福、或受罪，從於此世移至彼世，猶
<lb n="0455c06" ed="J"/>如蜜蜂取諸花味而捨其花，更移別花，或捨惡
<lb n="0455c07" ed="J"/>花移至好花，坐花上<anchor xml:id="nkr_note_add_0455c0701" n="0455c0701"/><anchor xml:id="beg0455c0701" n="0455c0701"/>已<anchor xml:id="end0455c0701"/>，樂著彼花，取彼香味。然
<lb n="0455c08" ed="J"/>此神識以多善根或受天身，受天身<anchor xml:id="nkr_note_add_0455c0801" n="0455c0801"/><anchor xml:id="beg0455c0801" n="0455c0801"/>已<anchor xml:id="end0455c0801"/>，以惡果
<lb n="0455c09" ed="J"/>故，復受地獄、畜生、餓鬼，輪回不<anchor xml:id="nkr_note_add_0455c0901" n="0455c0901"/><anchor xml:id="beg0455c0901" n="0455c0901"/>已<anchor xml:id="end0455c0901"/>。」<note place="inline">文字函第九卷</note></p>
<lb n="0455c10" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0455c1001"><l>三十八箇七日變，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_add_0455c1001" n="0455c1001"/><anchor xml:id="beg0455c1001" n="0455c1001"/>二<anchor xml:id="end0455c1001"/>十九種諸風吹。</l></lg>
<lb n="0455c11" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0455c1101">《瑜珈論》云：「爾時父母貪愛俱極，最後各出一滴
<lb n="0455c12" ed="J"/>濃厚精血，和合住母胎中，猶如熟乳凝結，依阿
<lb n="0455c13" ed="J"/>賴耶識，卽此名爲羯羅藍位。」<note place="inline">習字函第一卷</note></p>
<lb n="0455c14" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0455c1401">《寶積經》云：「是諸衆生託胎在母腹中，三十八箇
<lb n="0455c15" ed="J"/>七日，有二十九種業風所吹，次第成就。第一七
<lb n="0455c16" ed="J"/>日，狀如酪漿；第二七日，狀如凝酪；第三七日，狀
<lb n="0455c17" ed="J"/>如藥杵；第四七日，狀如鞋楥；第五七日，分頭臂
<lb n="0455c18" ed="J"/>髀；第六七日，肘膝相見；第七七日，手足掌現；第
<lb n="0455c19" ed="J"/>八七日，二十指現；第九七日，九孔方現；第十七
<lb n="0455c20" ed="J"/>日，聲音具足；第十一七日，九孔開通；第十二七
<lb n="0455c21" ed="J"/>日，生腸節孔；第十三七日，生飢渴想；第十四七
<lb n="0455c22" ed="J"/>日，生九萬觔；第十五七日，生八萬脈；第十六七
<lb n="0455c23" ed="J"/>日，通出入息；第十七七日，食道漸寬；第十八、第
<lb n="0455c24" ed="J"/>十九七日，六根具足；第二十七日，遍生骨節；第
<lb n="0455c25" ed="J"/>二十一、二十二、二十三七日，生血肉皮；第二十
<lb n="0455c26" ed="J"/>四、二十五七日，長血肉皮；第二十六七日，生髮
<lb n="0455c27" ed="J"/>毛爪；第二十七七日，分善惡相；第二十八七日，
<pb n="0456a" ed="J" xml:id="J21.B109.0456a"/>
<lb n="0456a01" ed="J"/>妄生八想；第二十九、三十七日，黑白隨業。第三
<lb n="0456a02" ed="J"/>十一至三十六七日，身相具足；第三十七七日，
<lb n="0456a03" ed="J"/>念欲出生；第三十八七日，滿十箇月，向母產門
<lb n="0456a04" ed="J"/>倒卓而生。」<note place="inline">宮字函第五卷</note></p>
<lb n="0456a05" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0456a0501">《法苑珠林》云：「三十八七日在母腹中，隨其本行
<lb n="0456a06" ed="J"/>自然風起。宿行善者便有香風，可其身意，骨節
<lb n="0456a07" ed="J"/>端正，莫不愛敬；本行惡者則起臭風，不可心意，
<lb n="0456a08" ed="J"/>吹其骨節偏邪瘺曲，使不端正，人所不喜。」又云：
<lb n="0456a09" ed="J"/>「胎中經三十八七日，肢分悉皆具足，從此以後
<lb n="0456a10" ed="J"/>復經四日方乃出生。此說極滿足者，或經九月、
<lb n="0456a11" ed="J"/>或復過此；若唯經八月，此名圓滿；若經七月、六
<lb n="0456a12" ed="J"/>月，<anchor xml:id="nkr_note_add_0456a1201" n="0456a1201"/><anchor xml:id="beg0456a1201" n="0456a1201"/>不名<anchor xml:id="end0456a1201"/>圓滿，或復缺減故。」<note place="inline">壁字函第九卷</note></p>
<lb n="0456a13" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0456a1301"><l>罵僧闇昧胎淹久，</l><l>懷兒智慧母聰明。</l></lg>
<lb n="0456a14" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0456a1401">《百緣經》云：「昔長者婦孕滿十月，子不肯出，尋重
<lb n="0456a15" ed="J"/>有身，復產一子。先懷妊者，在母右脅。如是次第
<lb n="0456a16" ed="J"/>懷妊九子，各滿十月而產，唯先一子故在胎中，
<lb n="0456a17" ed="J"/>不得出外。其母患極，療治無損，囑及眷屬：『我腹
<lb n="0456a18" ed="J"/>中子猶活不死，我若命終，開腹取子。』言訖氣絕，
<lb n="0456a19" ed="J"/>送尸塚間，請醫耆婆破腹看之，果得一兒，頭髮
<lb n="0456a20" ed="J"/>皓白，語諸親言：『我由先身惡口罵僧，今處母胎
<lb n="0456a21" ed="J"/>經六十年，受是苦惱。』世尊遙知此兒善根<anchor xml:id="nkr_note_add_0456a2101" n="0456a2101"/><anchor xml:id="beg0456a2101" n="0456a2101"/>已<anchor xml:id="end0456a2101"/>熟，
<lb n="0456a22" ed="J"/>往到尸所，吿小兒言：『汝是長老比丘不？』荅言：『實
<lb n="0456a23" ed="J"/>是。』衆白佛言：『今此老兒，宿造何業，久處胎中？』佛
<lb n="0456a24" ed="J"/>言：『迦葉佛時，有諸比丘夏坐安居，差一比丘爲
<lb n="0456a25" ed="J"/>僧維那，共立制限，於此夏坐，要得道者，聽共自
<lb n="0456a26" ed="J"/>恣；若未得者，不聽自恣。唯是維那獨不得道，衆
<lb n="0456a27" ed="J"/>皆不聽，心懷懊惱：「我爲汝輩營理僧事，令得安
<pb n="0456b" ed="J" xml:id="J21.B109.0456b"/>
<lb n="0456b01" ed="J"/>穩行道，反不聽我自恣布薩。」便罵僧衆，卽被牽
<lb n="0456b02" ed="J"/>閉室中，作是唱言：「使汝等輩常處闇冥，不見光
<lb n="0456b03" ed="J"/>明，如我今者處此闇室。」作是語<anchor xml:id="nkr_note_add_0456b0301" n="0456b0301"/><anchor xml:id="beg0456b0301" n="0456b0301"/>已<anchor xml:id="end0456b0301"/>，自戮命終，久
<lb n="0456b04" ed="J"/>墮地獄，今始得脫，故在胎中受是苦惱。』然後隨
<lb n="0456b05" ed="J"/>佛出家，精勤修習，得阿羅漢果。時諸比丘復白
<lb n="0456b06" ed="J"/>佛言：『老兒比丘，宿植何福，出家證果？』佛言：『緣作
<lb n="0456b07" ed="J"/>維那，營理衆事，値我得道。』</p><p xml:id="pJ21p0456b0711" cb:place="inline">「又云：『昔有梵志，名曰
<lb n="0456b08" ed="J"/>蛭駃，有其二子，男名長爪、女字舍利，姊弟聰明，
<lb n="0456b09" ed="J"/>俱善論議。長爪每勝於姊，姊旣妊身，弟又不如。
<lb n="0456b10" ed="J"/>時長爪云：「我姊論勝，必是所懷智子之力。若子
<lb n="0456b11" ed="J"/>出世，論必勝我，當宜遊方廣學。」其姊月滿，產一
<lb n="0456b12" ed="J"/>男兒，名舍利弗，果達諸論，難可酬對。時諸梵志
<lb n="0456b13" ed="J"/>擊鼓招集國人，十八億衆會于論場。時舍利弗
<lb n="0456b14" ed="J"/>輒升高座，耆舊梵志無不驚怪：「我諸論士對彼
<lb n="0456b15" ed="J"/>小兒得勝，不足爲榮；其若不勝，大可恥愧。」卽遣
<lb n="0456b16" ed="J"/>下座小婆羅門共舍利弗粗相荅問。其婆羅門
<lb n="0456b17" ed="J"/>詞窮理屈，漸次相推，遂至上座，盡皆不如。舍利
<lb n="0456b18" ed="J"/>弗論議旣勝，名聞遠著，獨出無侶，後求出家，得
<lb n="0456b19" ed="J"/>阿羅漢果。』」<note place="inline">涇字函第十卷</note></p></cb:div>
<lb n="0456b20" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">五蘊品</cb:mulu><head>五蘊品</head>
<lb n="0456b21" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0456b2101"><l>五蘊色受想行識，</l><l>四大地水幷火風。</l></lg>
<lb n="0456b22" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0456b2201">《大乘五蘊論》云：「五蘊者，謂色、受、想、行、識。色蘊，四
<lb n="0456b23" ed="J"/>大所成也；受蘊，領納苦、樂、不苦不樂三也；想蘊，
<lb n="0456b24" ed="J"/>取種種境也；行蘊，諸心所法，貪不息也；識蘊，於
<lb n="0456b25" ed="J"/>所緣境了別爲性，亦名心意，採集所攝也。」<note place="inline">則字函</note></p>
<lb n="0456b26" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0456b2601">《般若經》云：「佛吿善現：『若菩薩摩訶薩修行般若
<lb n="0456b27" ed="J"/>波羅蜜多時，如實知色、受、想、行、識，是爲能學五
<pb n="0456c" ed="J" xml:id="J21.B109.0456c"/>
<lb n="0456c01" ed="J"/>蘊。』善現白佛：『其義云何？』佛荅：『若菩薩修行般若
<lb n="0456c02" ed="J"/>波羅蜜多時，如實知色相、如實知色生、如實知
<lb n="0456c03" ed="J"/>色滅、如實知色眞如，是爲如實知色。善現！如實
<lb n="0456c04" ed="J"/>知色猶如聚沫，性不堅固，是名如實知色相。善
<lb n="0456c05" ed="J"/>現！如實知色，來無所從、去無所趣，雖無來無去
<lb n="0456c06" ed="J"/>而生法相應，是名如實知色生。善現！如實知色，
<lb n="0456c07" ed="J"/>來無所從、去無所趣，雖無來無去而滅法相應，
<lb n="0456c08" ed="J"/>是名如實知色滅。善現！如實知色，無生、無滅，無
<lb n="0456c09" ed="J"/>來、無去，無染、無淨，無增、無減，常如其性，不虛妄、
<lb n="0456c10" ed="J"/>不變易，是名如實知色眞如<note place="inline">乃至知受如水泡、知想如陽燄、知行
<lb n="0456c11" ed="J"/>如芭蕉、知識如衆幻，皆虛妄想，無去、無來，生滅相應。如實知義，<unclear/>色可明</note>。』復次，佛吿
<lb n="0456c12" ed="J"/>善現：『若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如
<lb n="0456c13" ed="J"/>實知色、色自性空……，乃至如實知識，識自性空，是
<lb n="0456c14" ed="J"/>爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時能學五
<lb n="0456c15" ed="J"/>蘊。』」<note place="inline">爲字函第四卷</note></p>
<lb n="0456c16" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0456c1601">《宗鏡》云：「五陰者，謂色、受、想、行、識。歷歷分明，卽是
<lb n="0456c17" ed="J"/>識陰；領納在心，卽是受陰；心緣此理，卽是想陰；
<lb n="0456c18" ed="J"/>行用此理，卽是行陰；汙穢眞性，卽是色陰。此五
<lb n="0456c19" ed="J"/>陰者，擧體卽是一念；一念者，擧體全是五陰。此
<lb n="0456c20" ed="J"/>一念中無有主宰，卽人空慧；見如幻化，卽法空
<lb n="0456c21" ed="J"/>慧。」<note place="inline">輕字函第九卷</note></p>
<lb n="0456c22" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0456c2201">《圓覺經》云：「我今此身四大和合，所謂髮、毛、爪、齒、
<lb n="0456c23" ed="J"/>皮、肉、筋、骨、髓、腦、垢、色皆歸於地；唾、涕、膿、血、津液、
<lb n="0456c24" ed="J"/>涎沫、痰、淚、精氣、大小便利皆歸於水；暖氣歸火；
<lb n="0456c25" ed="J"/>動轉歸風。四大各離，今者妄身當在何處？卽知
<lb n="0456c26" ed="J"/>此身畢竟無體，和合爲相，實同幻化。四緣假合，
<lb n="0456c27" ed="J"/>妄有六根。六根、四大，中外合成，妄有緣氣，於中
<pb n="0457a" ed="J" xml:id="J21.B109.0457a"/>
<lb n="0457a01" ed="J"/>積聚似有緣相，假名爲心。善男子！此虛妄心若
<lb n="0457a02" ed="J"/>無六塵則不能有，四大分解，無塵可得，於中緣
<lb n="0457a03" ed="J"/>塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見。善男子！彼之
<lb n="0457a04" ed="J"/>衆生，幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；
<lb n="0457a05" ed="J"/>幻塵滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故，非幻不滅。譬如
<lb n="0457a06" ed="J"/>磨鏡，垢盡明現。」<note place="inline">可字函</note></p>
<lb n="0457a07" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0457a0701">《大毗婆沙論》：「問：『四大種於一切時不相離耶？』荅
<lb n="0457a08" ed="J"/>曰：『如是。云何知然？如《入胎經》說：「佛吿慶喜：『初羯
<lb n="0457a09" ed="J"/>邏藍，若有地界、無水界者，便應乾散，今不散者，
<lb n="0457a10" ed="J"/>水所攝故；若有水界、無地界者，便應流洽，今之
<lb n="0457a11" ed="J"/>不流者，地所持故；若有地、水，無火界者，便應臭
<lb n="0457a12" ed="J"/>爛，今不爛者，火所熟故；若有三界、無風界者，應
<lb n="0457a13" ed="J"/>不增長，今增長者，風所動故。』」』」<note place="inline">虧字函第七卷</note></p>
<lb n="0457a14" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0457a1401"><l>六根六識合六塵，</l><l>十有二處十八界。</l></lg>
<lb n="0457a15" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0457a1501">《般若經》云：「六根者，謂眼、耳、鼻、舌、身、意根<note place="inline">亦云六入</note>。六
<lb n="0457a16" ed="J"/>塵者，謂色、聲、香、味、觸、法也。眼見爲色塵、耳聞爲
<lb n="0457a17" ed="J"/>聲塵、鼻嗅爲香塵、舌嘗爲味塵、身染爲觸塵、意
<lb n="0457a18" ed="J"/>著爲法塵，合爲十二處也。復次，六識者，本自一
<lb n="0457a19" ed="J"/>心，遍由六根門頭而成六識，謂從見爲眼識、從
<lb n="0457a20" ed="J"/>聞爲耳識、從嗅爲鼻識、從嘗爲舌識、從染爲身
<lb n="0457a21" ed="J"/>識、從分別爲意識。如是根、塵、識三事和合爲十
<lb n="0457a22" ed="J"/>八界。若如實知自性皆空，是爲能學六根、六塵、
<lb n="0457a23" ed="J"/>六識。」<note place="inline">爲字函第四卷</note></p>
<lb n="0457a24" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0457a2401">《宗鏡》云：「有八種識：眼、耳、鼻、舌、身、意六識，七、末那
<lb n="0457a25" ed="J"/>識，八、阿賴耶識。問：『此八種識行相如何？』荅：『此八
<lb n="0457a26" ed="J"/>識具三能變：一、異熟，卽第八識，多異熟性故，二、
<lb n="0457a27" ed="J"/>思量，卽第七識，恒審思量故，三、了境，卽前六識，
<pb n="0457b" ed="J" xml:id="J21.B109.0457b"/>
<lb n="0457b01" ed="J"/>麤了境故。』」《解深密經》頌云：</p><lg xml:id="lgJ21p0457b0111"><l>「阿阤那識<note place="inline">此云執持</note>甚深
<lb n="0457b02" ed="J"/>細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分
<lb n="0457b03" ed="J"/>別執爲我。」</l></lg><p xml:id="pJ21p0457b0305" cb:place="inline">「此第八識能發起前六轉識故，第八
<lb n="0457b04" ed="J"/>識謂前世中以善、不善業爲因，招感今生第八
<lb n="0457b05" ed="J"/>異熟心是果。問：『此識周遍，凡聖境通，爲當離此
<lb n="0457b06" ed="J"/>別有眞性？爲復卽是？』荅：『非一、非異，得此識名，不
<lb n="0457b07" ed="J"/>合而合，成其藏義。此阿賴耶識卽是眞心，不守
<lb n="0457b08" ed="J"/>自性，隨染淨緣，不合而合，能含藏一切眞俗境
<lb n="0457b09" ed="J"/>界，故名藏識。如明鏡不與影像合而含影像，此
<lb n="0457b10" ed="J"/>約有和合義邊；若不和合義者，卽體常不變，故
<lb n="0457b11" ed="J"/>號眞如。因合、不合，分其二義，本一眞心，湛然不
<lb n="0457b12" ed="J"/>動。若有不信阿賴耶識卽是如來藏，別求眞如
<lb n="0457b13" ed="J"/>理者，如離像覓鏡，卽是惡慧，以未了不變隨緣、
<lb n="0457b14" ed="J"/>隨緣不變之義而生二執。』」</p><p xml:id="pJ21p0457b1411" cb:place="inline">《起信論》云：「以四種法
<lb n="0457b15" ed="J"/>熏習義：一、淨，謂眞如，二、染，謂無明，三、妄心，謂業
<lb n="0457b16" ed="J"/>識，四、妄塵，爲六塵。」<note place="inline">駕字函第七卷</note></p>
<lb n="0457b17" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0457b1701">《毗婆沙論》：「問曰：『心意識有何<anchor xml:id="nkr_note_add_0457b1701" n="0457b1701"/><anchor xml:id="beg0457b1701" n="0457b1701"/>差<anchor xml:id="end0457b1701"/>別？』荅曰：『無有差
<lb n="0457b18" ed="J"/>別，心卽是意、意卽是識，皆同一義。如火，名火、亦
<lb n="0457b19" ed="J"/>名燄、亦名熾。』」<note place="inline">仁字函第六卷</note>。</p>
<lb n="0457b20" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0457b2001">《成唯識論》伽他曰：「藏識說名心，思量性名意，能
<lb n="0457b21" ed="J"/>了諸境相，是說名爲識。」<note place="inline">則字函第五卷</note></p>
<lb n="0457b22" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0457b2201">《攝大乘論》云：「阿賴耶識以爲心體，由此爲種子，
<lb n="0457b23" ed="J"/>意及識轉，何因緣故亦說名心？由種種法熏習
<lb n="0457b24" ed="J"/>種子所積集故。復次，何故聲聞乘中不說此心
<lb n="0457b25" ed="J"/>名阿賴耶識、名阿陀那識？由此深細境所攝故。
<lb n="0457b26" ed="J"/>所以者何？由諸聲聞不於一切境智處轉，是故
<lb n="0457b27" ed="J"/>於彼雖離此說，然智得成解脫成就，故不爲說。
<pb n="0457c" ed="J" xml:id="J21.B109.0457c"/>
<lb n="0457c01" ed="J"/>若諸菩薩定於一切境智處轉，是故爲說。若離
<lb n="0457c02" ed="J"/>此智，不易證得一切智智。」頌曰：</p><lg xml:id="lgJ21p0457c0213"><l>「由攝藏諸法，一
<lb n="0457c03" ed="J"/>切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示。」</l></lg><p xml:id="pJ21p0457c0315" cb:place="inline"><note place="inline">嚴字函第三卷</note></p>
<lb n="0457c04" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0457c0401">《大毗婆沙論》云：「問：『一身中有十二處，云何建立
<lb n="0457c05" ed="J"/>十二處耶？』荅曰：『以彼自性作用別故，謂十二處。
<lb n="0457c06" ed="J"/>雖在一身，而十二種自性作用有差別故，非互
<lb n="0457c07" ed="J"/>相雜。如一室內有十二人，伎藝各別，雖同一室，
<lb n="0457c08" ed="J"/>而有十二自性作用。』」<note place="inline">廉字函第三卷</note></p>
<lb n="0457c09" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0457c0901"><l>利根卽說五有蘊，</l><l>鈍者廣談十八界。</l></lg>
<lb n="0457c10" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0457c1001">《大毗婆沙論》：「問：『佛爲何等所化有情說蘊處界
<lb n="0457c11" ed="J"/>廣略三法？』荅：『爲鈍根者說十八界，爲中根者說
<lb n="0457c12" ed="J"/>十二處，爲利根者說五蘊。』」<note place="inline">廉字函第一卷</note></p>
<lb n="0457c13" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0457c1301"><l>衆生菩薩皆心作，</l><l>地獄天堂亦彼招。</l></lg>
<lb n="0457c14" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0457c1401">《宗鏡》云：「心能作佛、心作衆生、心作天堂、心作地
<lb n="0457c15" ed="J"/>獄，心異則千差競起、心平則法界坦然，心凡則
<lb n="0457c16" ed="J"/>三毒縈纏、心聖則六通自在，心空則一道淸淨、
<lb n="0457c17" ed="J"/>心有則萬境縱橫。善因終値善緣，惡行難逃惡
<lb n="0457c18" ed="J"/>境。蹈雲霞而飮甘露，非他所授；臥煙焰而噉膿
<lb n="0457c19" ed="J"/>血，皆自能爲。非天之所生、非地之所出，只在最
<lb n="0457c20" ed="J"/>初一念。」<note place="inline">策字函第五卷</note></p>
<lb n="0457c21" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0457c2101"><l>三際求心不可得，</l><l>隨緣應物豈非無？</l></lg>
<lb n="0457c22" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0457c2201">《宗鏡》擧《金剛經》云：「過去心不可得、未來心不可
<lb n="0457c23" ed="J"/>得、現在心不可得。以因現在立過去、因過去立
<lb n="0457c24" ed="J"/>未來；現在旣不住，過去亦無生，互檢互無，徹底
<lb n="0457c25" ed="J"/>空寂，但有微毫起處皆從識生。今推旣無，分別
<lb n="0457c26" ed="J"/>自滅；分別旣滅，境界無依。如依水生波、依鏡現
<lb n="0457c27" ed="J"/>像，無水則波不起、無鏡則像不生，故知非關法
<pb n="0458a" ed="J" xml:id="J21.B109.0458a"/>
<lb n="0458a01" ed="J"/>有、法無，但是識生、識滅。如《金剛三昧經》偈云：</p><lg xml:id="lgJ21p0458a0118"><l>「法
<lb n="0458a02" ed="J"/>從分別生，還從分別滅，滅是諸分別，是法非生
<lb n="0458a03" ed="J"/>滅。如是洞達根境，豁然自覺旣明，又能利他普
<lb n="0458a04" ed="J"/>照。」</l></lg><p xml:id="pJ21p0458a0402" cb:place="inline">「故經偈云：</p><lg xml:id="lgJ21p0458a0406"><l>「究竟離虛妄，無染如虛空，淸淨妙
<lb n="0458a05" ed="J"/>法身，湛然應一切。」</l></lg><p xml:id="pJ21p0458a0508" cb:place="inline"><note place="inline">輕字函第六卷</note></p>
<lb n="0458a06" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0458a0601"><l>略起有心而作解，</l><l>還同在夢似非眞。</l></lg>
<lb n="0458a07" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0458a0701">《宗鏡》：「問：『無心者，爲當離心是無心？卽心得無心？』
<lb n="0458a08" ed="J"/>荅：『卽心得無心。』問：『卽心是有心，云何得無心？』荅：
<lb n="0458a09" ed="J"/>『不壞心相而無分別。』問：『豈不辯知也？』荅：『卽辯知
<lb n="0458a10" ed="J"/>無能所，是無心也，豈渾無用始是無心？譬如明
<lb n="0458a11" ed="J"/>鏡照物，豈有心耶？當知一切衆生恒自無心，心
<lb n="0458a12" ed="J"/>體本來常寂，寂而常用、用而常寂，隨境鑒辯，皆
<lb n="0458a13" ed="J"/>是實性自爾，非是有心方始用也。只謂衆生不
<lb n="0458a14" ed="J"/>了自心常寂，妄計有心，心便成境。以卽心無心
<lb n="0458a15" ed="J"/>故，心恒是理；卽理無理故，理恒是心。理恒是心
<lb n="0458a16" ed="J"/>故，不動心相；心恒是理故，不得心相。不得心相
<lb n="0458a17" ed="J"/>故，卽是衆生不生；不動心相故，卽是佛亦不生。
<lb n="0458a18" ed="J"/>以生、佛俱不生故，卽凡聖常自平等。法界性也，
<lb n="0458a19" ed="J"/>純一道淸淨，更無異法。當知：但有心分別作解
<lb n="0458a20" ed="J"/>之處俱是虛妄，猶如夢中，若未全覺，所見纖毫
<lb n="0458a21" ed="J"/>亦猶是夢中事。但得無心卽同覺，後絕諸境界，
<lb n="0458a22" ed="J"/>但有一微塵可作修證，不思議解處俱不離三
<lb n="0458a23" ed="J"/>界夢中所見。』經云：『無有少法可得，佛卽授記。』」<note place="inline">駕字
<lb n="0458a24" ed="J"/>函第五卷</note></p></cb:div>
<lb n="0458a25" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">煩惱品</cb:mulu><head>煩惱品</head>
<lb n="0458a26" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0458a2601"><l>貪、瞋、愚癡三不善，</l><l>報、業、煩惱三障因。</l></lg>
<lb n="0458a27" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0458a2701">《般若經》云：「惡不善者，謂貪、瞋、癡。貪復有三，謂上、
<pb n="0458b" ed="J" xml:id="J21.B109.0458b"/>
<lb n="0458b01" ed="J"/>中、下。上品貪者，聞欲境名，擧心踊躍，深心歡喜，
<lb n="0458b02" ed="J"/>不觀欲過，非理追求，心心相續，曾無暫捨，唯見
<lb n="0458b03" ed="J"/>妙好，不知過患，此類命終當墮惡趣；中品貪者，
<lb n="0458b04" ed="J"/>離欲境時，欲心不起；下品貪者，但共笑言，欲情
<lb n="0458b05" ed="J"/>便歇。瞋亦有三：上品瞋者，憤恚若發，心惛目亂，
<lb n="0458b06" ed="J"/>或造無間、或謗正法、或復造餘諸重罪業；中品
<lb n="0458b07" ed="J"/>瞋者，以瞋恚故，雖造諸惡，尋卽生悔；下品瞋者，
<lb n="0458b08" ed="J"/>心無嫌恨，但口訶毀卽便追悔。癡亦三品，如理
<lb n="0458b09" ed="J"/>應知。雖作是觀，而知諸法皆如幻夢，虛妄不實，
<lb n="0458b10" ed="J"/>顚倒故見。滅外境界，內心寂靜，不見能行及所
<lb n="0458b11" ed="J"/>行法，無二無別，自性離故。」<note place="inline">果字函第六卷</note></p>
<lb n="0458b12" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0458b1201">《阿毗曇心論》云：「有三種障，所謂：業障、煩惱障、報
<lb n="0458b13" ed="J"/>障。障礙聖道及聖道方便，故名爲障。業障者，五
<lb n="0458b14" ed="J"/>無間業，所謂：殺母、殺父、殺阿羅漢、破僧、惡心出
<lb n="0458b15" ed="J"/>佛身血。作此業<anchor xml:id="nkr_note_add_0458b1501" n="0458b1501"/><anchor xml:id="beg0458b1501" n="0458b1501"/>已<anchor xml:id="end0458b1501"/>，必定次生<name role="" type="person">無間地獄</name>。殺母、殺
<lb n="0458b16" ed="J"/>父，棄背恩義故；其餘三種，壞福田故。煩惱障者，
<lb n="0458b17" ed="J"/>謂勤煩惱及利煩惱。勤煩惱者，數行煩惱；利煩
<lb n="0458b18" ed="J"/>惱者，增上煩惱、現行煩惱，名之爲障。報障者，隨
<lb n="0458b19" ed="J"/>所住報，非聖道器，報過惡故。」<note place="inline">都字函第二卷</note></p>
<lb n="0458b20" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0458b2001"><l>三毒三漏至七漏，</l><l>五蓋五欲幷七慢。</l></lg>
<lb n="0458b21" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0458b2101">《毗婆沙論》云：「三毒者，三不善根，起十惡業，墮十
<lb n="0458b22" ed="J"/>惡處。荅曰：『殺生有三種，或從貪生、或從瞋生、或
<lb n="0458b23" ed="J"/>從癡生，乃至邪見亦復如是。』」<note place="inline">箴字函第六卷</note></p>
<lb n="0458b24" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0458b2401">《阿毗達磨論》云：「三漏者，欲漏、有漏、無明漏。令心
<lb n="0458b25" ed="J"/>連注，流散不絕，故名爲漏。」<note place="inline">寶字函第七<anchor xml:id="nkr_note_add_0458b2501" n="0458b2501"/><anchor xml:id="beg0458b2501" n="0458b2501"/>卷<anchor xml:id="end0458b2501"/></note></p>
<lb n="0458b26" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0458b2601">《涅槃經》云：「欲漏者，一切內惡覺觀因於外緣，名
<lb n="0458b27" ed="J"/>之爲欲，是名欲漏；有漏者，色、無色界，內諸惡法、
<pb n="0458c" ed="J" xml:id="J21.B109.0458c"/>
<lb n="0458c01" ed="J"/>外諸因緣，是名有漏；無明漏者，不能了知我及
<lb n="0458c02" ed="J"/>我所，不別內外，名無明漏。」<note place="inline">率字函第七卷</note></p>
<lb n="0458c03" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0458c0301">《華嚴論》：「七漏者，謂一、見，二、諸根，三、忘，四、惡，五、親
<lb n="0458c04" ed="J"/>近，六、愛，七、念。」<note place="inline">六十卷</note></p>
<lb n="0458c05" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0458c0501">《雜阿含經》云：「五蓋者，謂貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、
<lb n="0458c06" ed="J"/>掉悔蓋、疑蓋。」<note place="inline">盛字函第八卷</note></p>
<lb n="0458c07" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0458c0701">《中阿含經》云：「五欲者，謂眼知色、耳知聲、鼻知香、
<lb n="0458c08" ed="J"/>舌知味、身知觸。」<note place="inline">興字函第五卷</note></p>
<lb n="0458c09" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0458c0901">《華嚴論》云：「七慢者，謂憍慢、慢慢、過慢、卑慢、我慢、
<lb n="0458c10" ed="J"/>增上慢、邪慢。」<note place="inline">五十七卷</note></p>
<lb n="0458c11" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0458c1101"><l>三結五結仍九結，</l><l>十使十纏幷五見。</l></lg>
<lb n="0458c12" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0458c1201">《顯揚聖敎論》云：「三結者，謂薩迦耶見、戒禁取及
<lb n="0458c13" ed="J"/>疑。」<note place="inline">壁字函第六卷</note></p>
<lb n="0458c14" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0458c1401">《雜阿含經》云：「五下分結者，謂身見、禁取、疑、貪欲、
<lb n="0458c15" ed="J"/>瞋恚。」<note place="inline">盛字函第八卷</note></p>
<lb n="0458c16" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0458c1601">《長阿含經》云：「五上分結者，謂色愛、無色愛、無明、
<lb n="0458c17" ed="J"/>掉、慢。」<note place="inline">深字函第二卷</note></p>
<lb n="0458c18" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0458c1801">《毗婆沙論》云：「九結者，愛結、恚結、慢結、無明結、見
<lb n="0458c19" ed="J"/>結、取結、疑結、嫉結、慳結。」<note place="inline">規字函第四卷</note></p>
<lb n="0458c20" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0458c2001">《華嚴論》中云：「十使者，一、貪，二、瞋，三、癡，四、慢，五、疑，
<lb n="0458c21" ed="J"/>六、身見，七、邊見，八、見取，九、戒禁取，十、邪見。」<note place="inline">六十一卷</note></p>
<lb n="0458c22" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0458c2201">《楞嚴經》注云：「薩迦耶見者，此云有身見，執身有
<lb n="0458c23" ed="J"/>我故；邊見者，執我斷常，墮二邊故；戒禁取者，執
<lb n="0458c24" ed="J"/>持狗、牛等戒，爲生天因故；見取者，執前諸見爲
<lb n="0458c25" ed="J"/>勝爲能，或執一切有漏等法，妄謂樂淨卽是涅
<lb n="0458c26" ed="J"/>槃故；執見者，卽取名爲見取故；邪見者，撥無因
<lb n="0458c27" ed="J"/>果，斷滅善種，名爲邪見故。」<note place="inline">第八卷</note></p>
<pb n="0459a" ed="J" xml:id="J21.B109.0459a"/>
<lb n="0459a01" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0459a0101">《毗婆沙論》云：「十纏者，忿纏、覆纏、睡纏、掉纏、眠纏、
<lb n="0459a02" ed="J"/>悔纏、嫉纏、慳纏、無慚纏、無愧纏。」<note place="inline">箴字函第六卷</note></p>
<lb n="0459a03" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0459a0301">《毗婆沙論》云：「六十二見者，五蘊中各起四見，四
<lb n="0459a04" ed="J"/>五二十，三世各二十，通爲六十，通身卽是神、身
<lb n="0459a05" ed="J"/>異神二見，總爲六十二見。且於色蘊中，卽色是
<lb n="0459a06" ed="J"/>我、離色非我、我中有色、色中有我，五蘊中具有
<lb n="0459a07" ed="J"/>此四。」經云：「無身亦無見。」</p>
<lb n="0459a08" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0459a0801"><l>煩惱障與所知障，</l><l>增上緣幷次第緣。</l></lg>
<lb n="0459a09" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0459a0901">《成唯識論》云：「隨眠者，謂能取所取性故，二取習
<lb n="0459a10" ed="J"/>氣，名彼隨眠，隨逐有情，眠伏藏識，卽是所知、煩
<lb n="0459a11" ed="J"/>惱障種。煩惱障者，謂執遍計所執實我，薩迦耶
<lb n="0459a12" ed="J"/>見而爲上首，百二十根本煩惱及彼等流諸隨
<lb n="0459a13" ed="J"/>煩惱皆擾惱有情身心，能障涅槃，名煩惱障；所
<lb n="0459a14" ed="J"/>知障者，謂執遍計所執實法，薩迦耶見而爲上
<lb n="0459a15" ed="J"/>首，見、疑、無明、愛、恚、慢等，覆所知境，無顚倒性，能
<lb n="0459a16" ed="J"/>障菩提，名所知障。」<note place="inline">則字函第九卷</note></p>
<lb n="0459a17" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0459a1701">《攝大乘論》云：「幾緣能生六識？有三緣，謂增上緣、
<lb n="0459a18" ed="J"/>緣緣、次第緣。」釋曰：「從根生故，是增上緣；緣塵故，
<lb n="0459a19" ed="J"/>是緣緣；前識滅、後識生故，是次第緣。前識能與
<lb n="0459a20" ed="J"/>後識<anchor xml:id="nkr_note_add_0459a2001" n="0459a2001"/><anchor xml:id="beg0459a2001" n="0459a2001"/>生<anchor xml:id="end0459a2001"/>時間中無隔，故名次第。」<note place="inline">言字函第五卷</note>。</p>
<lb n="0459a21" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0459a2101">《瑜珈論》云：「煩惱差別者多種，謂結、縛、隨眠、隨煩
<lb n="0459a22" ed="J"/>惱、纏、暴流、扼、取、繫、蓋、株杌、垢、常害、箭、所有、根、惡
<lb n="0459a23" ed="J"/>行、漏、匱、燒、惱、有諍、火、熾然、稠林、拘礙。當知此中
<lb n="0459a24" ed="J"/>能和合苦，故名爲結；令於善行不隨所欲，故名
<lb n="0459a25" ed="J"/>爲縛；一切世間增上種子之所隨逐，故名隨眠；
<lb n="0459a26" ed="J"/>倒染心故，名隨煩惱；數起現行，故名爲纏；深難
<lb n="0459a27" ed="J"/>渡故順流漂，故名暴流；邪行方便，故名爲<anchor xml:id="nkr_note_add_0459a2701" n="0459a2701"/><anchor xml:id="beg0459a2701" n="0459a2701"/>扼<anchor xml:id="end0459a2701"/>；能
<pb n="0459b" ed="J" xml:id="J21.B109.0459b"/>
<lb n="0459b01" ed="J"/>取自身，相續不絕，故名爲取；難可解脫，故名爲
<lb n="0459b02" ed="J"/>繫；覆眞實義，故名爲蓋；壞善稼田，故名株杌；自
<lb n="0459b03" ed="J"/>性染汙，故名爲垢；常能爲害，故名爲常害；不靜
<lb n="0459b04" ed="J"/>相故，遠所隨，故名爲箭；能攝依事，故名所有；不
<lb n="0459b05" ed="J"/>善所依，故名爲根；邪行自性，故名惡行；流動其
<lb n="0459b06" ed="J"/>心，故名爲漏；能令受用，無有厭足，故名爲匱；能
<lb n="0459b07" ed="J"/>令所欲常有匱乏，故名爲燒；能引衰損，故名爲
<lb n="0459b08" ed="J"/>惱；能爲鬥訟諍競之因，故名有諍；燒所積集諸
<lb n="0459b09" ed="J"/>善根薪，故名爲火；如大熱病，故名熾然；種種自
<lb n="0459b10" ed="J"/>身大樹聚集，故名稠林；能令衆生樂著種種妙
<lb n="0459b11" ed="J"/>欲塵故，能障證得出世法故，名爲拘礙。」<note place="inline">習字函第八卷</note></p>
<lb n="0459b12" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0459b1201">復次，論云：「隨煩惱者，謂貪、瞋、癡不善根。若瞋恚
<lb n="0459b13" ed="J"/>纏，面貌奮裂，故名爲忿；內懷怨結，故名爲恨；隱
<lb n="0459b14" ed="J"/>藏衆惡，故名爲覆；染汙驚惶，故名熱惱；不喜他
<lb n="0459b15" ed="J"/>榮，故名爲嫉；於資生具，深懷鄙吝，故名爲慳；爲
<lb n="0459b16" ed="J"/>欺罔彼，內懷異謀，外現別相，故名爲誑；心不正
<lb n="0459b17" ed="J"/>直，解行邪曲，故名爲諂；於所作罪望<anchor xml:id="nkr_note_add_0459b1701" n="0459b1701"/><anchor xml:id="beg0459b1701" n="0459b1701"/>己<anchor xml:id="end0459b1701"/>不羞，故
<lb n="0459b18" ed="J"/>名爲慚；於所作罪望他不恥，故名爲愧；於他下
<lb n="0459b19" ed="J"/>劣謂<anchor xml:id="nkr_note_add_0459b1901" n="0459b1901"/><anchor xml:id="beg0459b1901" n="0459b1901"/>己<anchor xml:id="end0459b1901"/>爲勝，令心高擧，故名爲慢；未得謂得，名
<lb n="0459b20" ed="J"/>增上慢；實無其德，謂<anchor xml:id="nkr_note_add_0459b2001" n="0459b2001"/><anchor xml:id="beg0459b2001" n="0459b2001"/>己<anchor xml:id="end0459b2001"/>有德，故名邪慢；心懷染
<lb n="0459b21" ed="J"/>汙，隨恃榮譽，形相疏誕，故名爲憍；於諸善品不
<lb n="0459b22" ed="J"/>樂勤修，於諸惡法心無防護，故名放逸；於諸尊
<lb n="0459b23" ed="J"/>重及以福田心不謙敬，故名爲傲；心懷染汙，爲
<lb n="0459b24" ed="J"/>顯<anchor xml:id="nkr_note_add_0459b2401" n="0459b2401"/><anchor xml:id="beg0459b2401" n="0459b2401"/>己<anchor xml:id="end0459b2401"/>德假現威儀，故名爲矯。」<note place="inline">善字函第一卷</note></p>
<lb n="0459b25" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0459b2501">《寶積經》云：「三事俱得微薄：若施財時心無貪著，
<lb n="0459b26" ed="J"/>是名貪薄；於乞者所生於慈心，是名瞋薄；若布
<lb n="0459b27" ed="J"/>施<anchor xml:id="nkr_note_add_0459b2701" n="0459b2701"/><anchor xml:id="beg0459b2701" n="0459b2701"/>已<anchor xml:id="end0459b2701"/>回向無上正眞之道，是名癡薄。」<note place="inline">始字函第二卷</note></p>
<pb n="0459c" ed="J" xml:id="J21.B109.0459c"/>
<lb n="0459c01" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0459c0101"><l>無明法性非一異，</l><l>生死眞如豈兩般？</l></lg>
<lb n="0459c02" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0459c0201">《宗鏡》：「問：『萬境無明與一心法性，爲是一？爲是二？
<lb n="0459c03" ed="J"/>若是一，不分染、淨二名。若是二，云何敎中說無
<lb n="0459c04" ed="J"/>明卽法性？』荅：『體一是眞，名二是假。名因情立，眞
<lb n="0459c05" ed="J"/>以智明，情智自分，眞原不動。不可定同，不壞世
<lb n="0459c06" ed="J"/>諦故；不可定異，不失眞諦故。』」</p><p xml:id="pJ21p0459c0612" cb:place="inline">《涅槃經》云：「明與無
<lb n="0459c07" ed="J"/>明，愚人爲二，智者了達其性無二，無二之性卽
<lb n="0459c08" ed="J"/>是眞性，古德約十法界。」釋云：「愚人者，九界之愚
<lb n="0459c09" ed="J"/>也。愚人取相見一切法，法性隨其取相心悉無
<lb n="0459c10" ed="J"/>明也，如寒谷千年堅冰未曾作水也。智者，佛界
<lb n="0459c11" ed="J"/>之智也。圓觀行人開佛眼者，見同古佛也，圓眼
<lb n="0459c12" ed="J"/>所見無明根本元是淸淨法性，如太陽常照海
<lb n="0459c13" ed="J"/>水，未曾作冰也。冰、水性一，隨緣成二，一不守性，
<lb n="0459c14" ed="J"/>恒自隨緣。雖復隨緣，不壞自性，況法性無明，亦
<lb n="0459c15" ed="J"/>何定一？亦何定異？則不隨事而失體，非共非分；
<lb n="0459c16" ed="J"/>不守性而任緣，亦同亦別。」<note place="inline">策字函第七卷</note></p>
<lb n="0459c17" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0459c1701"><l>若斷身見業不起，</l><l>旣知無我欲何貪？</l></lg>
<lb n="0459c18" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0459c1801">《大莊嚴經》云：「『若如汝言，生死受身相續不斷，設
<lb n="0459c19" ed="J"/>有身見，有何過咎？』荅曰：『以身見故，造作諸業，受
<lb n="0459c20" ed="J"/>諸苦惱。若斷身見，不起諸業；業不起故，則不受
<lb n="0459c21" ed="J"/>身；不受身故，衆患永息，則得涅槃。』</p><p xml:id="pJ21p0459c2114" cb:place="inline">「又，親友婆羅
<lb n="0459c22" ed="J"/>門語憍尸迦言：『佛說一切法中悉無有我。』時憍
<lb n="0459c23" ed="J"/>尸迦荅言：『我見佛法，生死無際，一切無我故。若
<lb n="0459c24" ed="J"/>人計我，終不能得解脫之道。若知無我，則無貪
<lb n="0459c25" ed="J"/>欲，便得解脫。』于時親友語憍尸迦：『有縛則有解，
<lb n="0459c26" ed="J"/>汝說無我則無有縛，若無有縛，誰得解脫？』憍尸
<lb n="0459c27" ed="J"/>迦言：『雖無有我，而有解縛。何以故？煩惱覆故則
<pb n="0460a" ed="J" xml:id="J21.B109.0460a"/>
<lb n="0460a01" ed="J"/>爲所縛，若斷煩惱則得解脫。』諸婆羅門復作是
<lb n="0460a02" ed="J"/>言：『若無我者，誰至後世？』憍尸迦語諸人言：『從於
<lb n="0460a03" ed="J"/>過去煩惱諸業得現在身，從今現在復造諸業
<lb n="0460a04" ed="J"/>得未來身。譬如穀子，衆緣和合故得生芽，然此
<lb n="0460a05" ed="J"/>種子實是生芽，種子滅故，芽便增長，子滅故不
<lb n="0460a06" ed="J"/>常，芽生故不斷。佛說受身亦復如是，雖復無我，
<lb n="0460a07" ed="J"/>業報不失。』諸婆羅門言：『我聞汝說無我之法，洗
<lb n="0460a08" ed="J"/>我心垢，猶有少疑。若無我者，先所作事云何故
<lb n="0460a09" ed="J"/>憶而不忘失？』荅曰：『以有念覺與心相應，便能憶
<lb n="0460a10" ed="J"/>念三世之事而不忘失。』又問：『若無我者，過去<anchor xml:id="nkr_note_add_0460a1001" n="0460a1001"/><anchor xml:id="beg0460a1001" n="0460a1001"/>已<anchor xml:id="end0460a1001"/>
<lb n="0460a11" ed="J"/>滅，見在心生，生滅旣異，云何而得憶念不忘？』荅
<lb n="0460a12" ed="J"/>曰：『一切受生，識爲種子，入母胎田，愛水潤漬，身
<lb n="0460a13" ed="J"/>樹得生。如胡桃子隨類而生，此陰造業能感後
<lb n="0460a14" ed="J"/>陰，然此前陰不生後陰，以業因緣故便受後陰，
<lb n="0460a15" ed="J"/>生滅雖異，相續不斷。如嬰兒病，與乳母藥，兒患
<lb n="0460a16" ed="J"/>得愈，母雖非兒，藥之力勢能及其兒。陰亦如是，
<lb n="0460a17" ed="J"/>以有業力便受後陰，憶念不忘。』憍尸迦卽說無
<lb n="0460a18" ed="J"/>明緣行、行緣識……、乃至生緣老、死、憂、悲、苦、惱，無明
<lb n="0460a19" ed="J"/>滅則行滅……，乃至老、死滅故，憂、悲、苦、惱滅，以從衆
<lb n="0460a20" ed="J"/>緣無有主宰，便於其中悟解無我。」<note place="inline">君字函第一卷</note></p>
<lb n="0460a21" ed="J"/><lg xml:id="lgJ21p0460a2101"><l>無人無我何生死？</l><l>空死空生非我人。</l></lg>
<lb n="0460a22" ed="J"/><p xml:id="pJ21p0460a2201">《宗鏡》：「問曰：『旣無我、人，云何有生有死？』荅曰：『但生
<lb n="0460a23" ed="J"/>是空生，死是空死，畢竟無有我、人可得。』」</p></cb:div></cb:div>
<lb n="0460a24" ed="J"/>
<lb n="0460a25" ed="J"/>
<lb n="0460a26" ed="J"/>
<lb n="0460a27" ed="J"/><cb:juan n="1" fun="close"><cb:jhead>大藏一覽一卷<note place="inline">終</note></cb:jhead></cb:juan>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0443b1001" to="#end0443b1001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0444b2101" to="#end0444b2101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta" cb:provider="iamone (2019-01-02)"><space quantity="0"/><note type="cf1">X75n1510_p0026a16</note></lem><rdg wit="#wit.orig">丹</rdg></app>
<app from="#beg0444c2301" to="#end0444c2301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">今</lem><rdg wit="#wit.orig">令</rdg></app>
<app from="#beg0445a0701" to="#end0445a0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0445a1301" to="#end0445a1301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">今</lem><rdg wit="#wit.orig">令</rdg></app>
<app from="#beg0445a2001" to="#end0445a2001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">今</lem><rdg wit="#wit.orig">令</rdg></app>
<app from="#beg0445a2401" to="#end0445a2401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0445b0201" to="#end0445b0201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0445b1301" to="#end0445b1301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0445c2101" to="#end0445c2101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">母</lem><rdg wit="#wit.orig">毋</rdg></app>
<app from="#beg0445c2501" to="#end0445c2501"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">晡</lem><rdg wit="#wit.orig">脯</rdg></app>
<app from="#beg0445c2502" to="#end0445c2502"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">神</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0445c2701" to="#end0445c2701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0446a0101" to="#end0446a0101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">便</lem><rdg wit="#wit.orig">更</rdg></app>
<app from="#beg0446a0701" to="#end0446a0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">机</lem><rdg wit="#wit.orig">杌</rdg></app>
<app from="#beg0446a2701" to="#end0446a2701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0446a2702" to="#end0446a2702"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">太</lem><rdg wit="#wit.orig">大</rdg></app>
<app from="#beg0446b1801" to="#end0446b1801"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0446b2201" to="#end0446b2201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0446c0501" to="#end0446c0501"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">羸</lem><rdg wit="#wit.orig">嬴</rdg></app>
<app from="#beg0446c0801" to="#end0446c0801"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0447a0401" to="#end0447a0401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0447a1701" to="#end0447a1701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0447c0401" to="#end0447c0401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0447c1901" to="#end0447c1901"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0447c2401" to="#end0447c2401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">羸</lem><rdg wit="#wit.orig">嬴</rdg></app>
<app from="#beg0448a0101" to="#end0448a0101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0448a1201" to="#end0448a1201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0448b0301" to="#end0448b0301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0448b0302" to="#end0448b0302"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0448b2501" to="#end0448b2501"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">鹿野</lem><rdg wit="#wit.orig">野鹿</rdg></app>
<app from="#beg0448c0101" to="#end0448c0101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">耶</lem><rdg wit="#wit.orig">那</rdg></app>
<app from="#beg0448c0701" to="#end0448c0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">洞</lem><rdg wit="#wit.orig">洄</rdg></app>
<app from="#beg0448c1701" to="#end0448c1701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0448c1801" to="#end0448c1801"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0448c2201" to="#end0448c2201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0449a1401" to="#end0449a1401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0449b1101" to="#end0449b1101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0449c2001" to="#end0449c2001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0449c2601" to="#end0449c2601"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0449c2602" to="#end0449c2602"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0450a2201" to="#end0450a2201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0450b0701" to="#end0450b0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0450b1701" to="#end0450b1701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0450c0501" to="#end0450c0501"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">充</lem><rdg wit="#wit.orig">克</rdg></app>
<app from="#beg0450c0601" to="#end0450c0601"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0450c0701" to="#end0450c0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0450c1301" to="#end0450c1301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0450c2201" to="#end0450c2201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">本</lem><rdg wit="#wit.orig">來</rdg></app>
<app from="#beg0450c2301" to="#end0450c2301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0451a0401" to="#end0451a0401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">戌</lem><rdg wit="#wit.orig">戍</rdg></app>
<app from="#beg0451a0701" to="#end0451a0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">卅</lem><rdg wit="#wit.orig">丹</rdg></app>
<app from="#beg0451c0701" to="#end0451c0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">傅</lem><rdg wit="#wit.orig">傳</rdg></app>
<app from="#beg0452a1101" to="#end0452a1101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0452b1301" to="#end0452b1301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0452b2001" to="#end0452b2001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0452c1801" to="#end0452c1801"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0453a1101" to="#end0453a1101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">何</lem><rdg wit="#wit.orig">無</rdg></app>
<app from="#beg0453a1401" to="#end0453a1401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0453b0701" to="#end0453b0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0453b2301" to="#end0453b2301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0453c1101" to="#end0453c1101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">互</lem><rdg wit="#wit.orig">牙</rdg></app>
<app from="#beg0453c1801" to="#end0453c1801"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0453c2001" to="#end0453c2001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0453c2101" to="#end0453c2101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0453c2201" to="#end0453c2201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0453c2401" to="#end0453c2401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0454a0701" to="#end0454a0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0454b0801" to="#end0454b0801"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0454b1901" to="#end0454b1901"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">往</lem><rdg wit="#wit.orig">住</rdg></app>
<app from="#beg0454c2101" to="#end0454c2101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0454c2401" to="#end0454c2401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0454c2501" to="#end0454c2501"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0455c0701" to="#end0455c0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0455c0801" to="#end0455c0801"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0455c0901" to="#end0455c0901"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0455c1001" to="#end0455c1001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">二</lem><rdg wit="#wit.orig">一</rdg></app>
<app from="#beg0456a1201" to="#end0456a1201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">不名</lem><rdg wit="#wit.orig">名不</rdg></app>
<app from="#beg0456a2101" to="#end0456a2101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0456b0301" to="#end0456b0301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0457b1701" to="#end0457b1701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">差</lem><rdg wit="#wit.orig">荖</rdg></app>
<app from="#beg0458b1501" to="#end0458b1501"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0458b2501" to="#end0458b2501"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">卷</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0459a2001" to="#end0459a2001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">生</lem><rdg wit="#wit.orig">三</rdg></app>
<app from="#beg0459a2701" to="#end0459a2701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">扼</lem><rdg wit="#wit.orig">枙</rdg></app>
<app from="#beg0459b1701" to="#end0459b1701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0459b1901" to="#end0459b1901"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0459b2001" to="#end0459b2001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0459b2401" to="#end0459b2401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0459b2701" to="#end0459b2701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0460a1001" to="#end0460a1001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0443b1001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0443b1001">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0444b2101" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="J21.0444b21.08" target="#nkr_note_add_0444b2101">［－］【CB】，丹【嘉興】</note>
<note n="0444c2301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0444c2301">今【CB】，令【嘉興】</note>
<note n="0445a0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0445a0701">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0445a1301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0445a1301">今【CB】，令【嘉興】</note>
<note n="0445a2001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0445a2001">今【CB】，令【嘉興】</note>
<note n="0445a2401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0445a2401">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0445b0201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0445b0201">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0445b1301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0445b1301">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0445c2101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0445c2101">母【CB】，毋【嘉興】</note>
<note n="0445c2501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0445c2501">晡【CB】，脯【嘉興】</note>
<note n="0445c2502" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0445c2502">神【CB】，［－］【嘉興】</note>
<note n="0445c2701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0445c2701">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0446a0101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0446a0101">便【CB】，更【嘉興】</note>
<note n="0446a0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0446a0701">机【CB】，杌【嘉興】</note>
<note n="0446a2701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0446a2701">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0446a2702" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0446a2702">太【CB】，大【嘉興】</note>
<note n="0446b1801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0446b1801">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0446b2201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0446b2201">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0446c0501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0446c0501">羸【CB】，嬴【嘉興】</note>
<note n="0446c0801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0446c0801">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0447a0401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0447a0401">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0447a1701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0447a1701">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0447c0401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0447c0401">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0447c1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0447c1901">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0447c2401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0447c2401">羸【CB】，嬴【嘉興】</note>
<note n="0448a0101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0448a0101">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0448a1201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0448a1201">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0448b0301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0448b0301">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0448b0302" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0448b0302">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0448b2501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0448b2501">鹿野【CB】，野鹿【嘉興】</note>
<note n="0448c0101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0448c0101">耶【CB】，那【嘉興】</note>
<note n="0448c0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0448c0701">洞【CB】，洄【嘉興】</note>
<note n="0448c1701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0448c1701">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0448c1801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0448c1801">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0448c2201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0448c2201">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0449a1401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0449a1401">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0449b1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0449b1101">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0449c2001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0449c2001">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0449c2601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0449c2601">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0449c2602" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0449c2602">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0450a2201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0450a2201">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0450b0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0450b0701">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0450b1701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0450b1701">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0450c0501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0450c0501">充【CB】，克【嘉興】</note>
<note n="0450c0601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0450c0601">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0450c0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0450c0701">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0450c1301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0450c1301">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0450c2201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0450c2201">本【CB】，來【嘉興】</note>
<note n="0450c2301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0450c2301">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0451a0401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0451a0401">戌【CB】，戍【嘉興】</note>
<note n="0451a0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0451a0701">卅【CB】，丹【嘉興】</note>
<note n="0451c0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0451c0701">傅【CB】，傳【嘉興】</note>
<note n="0452a1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0452a1101">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0452b1301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0452b1301">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0452b2001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0452b2001">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0452c1801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0452c1801">己【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0453a1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0453a1101">何【CB】，無【嘉興】</note>
<note n="0453a1401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0453a1401">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0453b0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0453b0701">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0453b2301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0453b2301">己【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0453c1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0453c1101">互【CB】，牙【嘉興】</note>
<note n="0453c1801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0453c1801">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0453c2001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0453c2001">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0453c2101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0453c2101">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0453c2201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0453c2201">己【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0453c2401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0453c2401">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0454a0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0454a0701">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0454b0801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0454b0801">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0454b1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0454b1901">往【CB】，住【嘉興】</note>
<note n="0454c2101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0454c2101">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0454c2401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0454c2401">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0454c2501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0454c2501">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0455c0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0455c0701">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0455c0801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0455c0801">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0455c0901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0455c0901">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0455c1001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0455c1001">二【CB】，一【嘉興】</note>
<note n="0456a1201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0456a1201">不名【CB】，名不【嘉興】</note>
<note n="0456a2101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0456a2101">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0456b0301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0456b0301">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0457b1701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0457b1701">差【CB】，荖【嘉興】</note>
<note n="0458b1501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0458b1501">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0458b2501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0458b2501">卷【CB】，［－］【嘉興】</note>
<note n="0459a2001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0459a2001">生【CB】，三【嘉興】</note>
<note n="0459a2701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0459a2701">扼【CB】，枙【嘉興】</note>
<note n="0459b1701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0459b1701">己【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0459b1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0459b1901">己【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0459b2001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0459b2001">己【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0459b2401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0459b2401">己【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0459b2701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0459b2701">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0460a1001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0460a1001">已【CB】，巳【嘉興】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>